Begleitschreiben

Letztendlich liegt dem Christentum immer noch lediglich die Exegese eines einzigen Buches zugrunde, das vor knapp 2000 Jahren geschrieben wurde, in einer vollkommen anderen Welt. Es ist eigentlich einleuchtend, dass das nicht ewig reichen wird, so oft man die psychologische Konstanz des Menschen über die Jahrtausende auch betonen mag. Jede konkret formulierte und zelebrierte Religion muss einmal "vom Markt" verschwinden, wenn ihre Rahmenbedingungen nicht mehr stimmen. Das Christentum definiert sich ausschließlich über die um Jesus rankenden Mythen, wenn das nicht mehr reicht, dann bleibt nichts Eigen-Originäres.

Mit dem Verweis auf die lediglich 1.8%, die die Kirche selbst zu Caritas und die Diakonie beisteuern, greift er allerdings daneben. Wenn die Kirche sich trotzdem "am Markt" behauptet, dann liegt es doch offensichtlich daran, dass andere "Anbieter" es nicht "preisgünstiger" (und ohne religiöses Unterfutter) hinbekommen. Vermutlich sind also entweder die Bezahlung oder die Arbeitsbedingungen schlechter als von "atheistischen Firmen" leistbar. Deshalb ist der Eigenanteil der Kirche (bzw. ihrer Anhänger) größer als die erwähnten 1.8%.

Ist es nicht so, daß die christliche Kirche in der westlichen Welt in einer inhaltlichen Glaubwürdigkeitskrise steckt? Gerade weil sie durch ihren inhaltlichen wie strukturellen Dogmatismus mit den ökonomischen und sozialen Umbrüchen der Gesellschaft nicht Schritt halten kann? Ich habe mir letztes Jahr dazu mal ein paar erste Gedanken gemacht:

Ideelle Werte entstehen innerhalb der menschlichen Gemeinschaft und verändern sich mit deren innerem Zustand. Gebote und Verbote der Offenbarungsreligionen gelten hingegen als auf ewig festgeschriebene Grundsätze. Sie können die ideellen Werte einer menschlichen Gemeinschaft zwar beeinflussen, müssen jedoch unabhängig von ihr existieren, da sie im Gegensatz zur wandelbaren menschlichen Gemeinschaft selbst unwandelbar, weil göttlich sind. Es mag paradox klingen – aber gerade ihre Gottgegebenheit hindert die Verhaltensregeln der Offenbarungsreligionen daran, als ideelle oder moralische Werte gelten zu können.

Die Ironie an der Sache ist, daß der westlichen Gesellschaft ohne die verbindenden verbindlichen Werte der irrelevant gewordenen Religion nun auch etwas Wesentliches fehlt. Die Werte der Aufklärung und des Humanismus, die als Alternative ja offenbar auch nicht ausreichen, hat man einem zunehmend hemmungslosen Ökonomismus geopfert. Alles ist zum Geschäft geworden, der Mensch ein Dienstleistungsfaktor, seine Beziehungen zu anderen ein temporäres Vertragsverhältnis, das gelöst wird, sobald die Bilanz nicht mehr befriedigt. Die extreme innere Leere und Haltlosigkeit bewirkt extreme Hinwendung zu allem, was Erfüllung und Halt garantiert. Extremismus aber wirkt wie geistige Fliehkraft. Denn was kein inneres Gleichgewicht mehr hat, bleibt nur aufrecht, wenn es schnell rotiert. Je extremer die Geschwindigkeit, desto sicherer der Stand - bis die letzte potentielle Energie aufgebraucht ist.

Welche Alternativen den Kirchen bleiben? Jedenfalls nicht, mitzurotieren. Damit graben sie sich nur endgültig das Grab, weil es eben keine Alternative ist, sondern der finale Verzicht auf inhaltliche Identität. Nein, sie werden sich langfristig an den guten alten Lessing halten müssen. Es überzeugt nur als Heilsbringer, wer nachweislich Heil bringt. Oder um wörtlich Lessings Nathan zu zitieren:

"Doch halt! Ich höre ja, der rechte Ring
Besitzt die Wunderkraft beliebt zu machen;
Vor Gott und Menschen angenehm. Das muss
Entscheiden!
...
Es strebe von euch jeder um die Wette,
Die Kraft des Steins in seinem Ring' an Tag
Zu legen! komme dieser Kraft mit Sanftmut,
Mit herzlicher Verträglichkeit, mit Wohltun,
Mit innigster Ergebenheit in Gott
Zu Hilf'!"

Wen also die Menschen lieben und achten - nicht, wem sie nur gehorchen! - dessen Werte werden am Ende als wirklich attraktiv gelten. Wenn die Kirchen ihre Werte so vertreten würden, daß es sie sympathisch macht, sympathisch genug, daß die Menschen sich (wieder) freiwilig, also ohne Missionsarbeit, ihnen anschließen - dann hätten sie eine Chance. Je gebildeter die Menschen nämlich werden, desto unglaubwürdiger wird religiöser Absolutheitsanspruch.

Mit anderen Worten: Entweder die Kirchen verzichten auf ihren dogmatischen Absolutheitsanspruch und erarbeiteten sich ihre Glaubwürdigkeit von der Pike auf neu, indem sie nachweisen, daß sie den Menschen gut tun - oder sie können nur darauf hoffen, daß der allgemeine Bildungsstand wieder sinkt. Was nur wahrscheinlich ist, wenn die westliche Gesellschaft komplett krachen geht.

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Ich weiß nicht, ob das jetzt alles bis ins Detail schlüssig ist. Hab mal meine Gedanken zum Thema einfach fließen lassen. Bin gespannt auf eure Einwände.

Jesus lebt! – Schön für die, die dran glauben, aber was fange ich damit an, dem dies zu glauben nicht möglich ist? Was habe ich mich in der Jugend bemüht, wurde tagein, tagaus mit der christlichen Botschaft traktiert, zu Hause, im Kindergarten, in der Schule, im CVJM und im Konfirmandenunterricht - eine Erleuchtung war mir nie beschieden, obwohl ich mir zeitweise nichts sehnlicher wünschte. Die Konfirmation war dann mein letzter Kontakt mit der Kirche, abgesehen von der Kirchensteuer, die ich noch 25 Jahre entrichtet habe um dann mit 40 schließlich auszutreten. Merkwürdigerweise hatte ich dabei ein schlechtes Gewissen, nicht wegen meines Seelenheils, sondern weil ich mich damit der Zwangsentrichtung von „Spenden“ entzog. Wider besseres Wissen machte ich mir nämlich vor, dass die Kirchesteuer in „gute Werke“ fließen würden und, da ich mich kannte, ich auf freiwilliger Basis sehr viel zurückhaltender beim Spenden sein würde.
Trotz dieses persönlichen Hintergrundes halte ich die Kirchen nach wie vor für wichtige Organisationen zur Vermittelung gemeinsamer ethischer und sozialer Werte, als Schutzraum für Bedrängte und Verfolgte sowie natürlich auch als geistlichen Beistand für jene, die Halt und Orientierung im Spirituellen suchen und möglicherweise dort auch finden. Bei mir wäre jeder Versuch, mir „die altmodische Wahrheit des Christentums“ näher zu bringen, vergebliche Liebesmüh und da bin ich sicher keine Ausnahme.

Nürnberger schreibt seine Polemik aus einer sehr deutschen Sicht, weil er mit Kirchen eigentlich nur die beiden Amtskirchen, die evangelischen Landeskirchen und die römisch-katholische Kirche, meint. Hier in Südafrika inserieren jedes Wochenende ca. 50 „Marken“-Kirchen mit eigenen Logos in den Zeitungen und bieten ihren „Church-Service“ an. Die meisten dieser Kirchen werden in Deutschland abschätzig als Sekten bezeichnet. Die meisten dieser „Sekten“ haben wesentlich größere Gemeinden als die lutherische oder katholische Kirche, welche hier nur Gleiche unter Gleichen sind und die Religion allgemein spielt hier in der Bevölkerung, Weißen wie Schwarzen, Indern oder Moslems, eine wesentlich wichtigere Rolle als in Deutschland, wobei sich die Kirchen als Dienstleister verstehen. „Jesus is Lord“, diesen Spruch findet man hier an jedem zweiten Taxi, auf T-Shirts, an Plakatwänden und in Schaufensterscheiben. Selbstverständlich müssen sich die Kirchen selber finanzieren, d.h. eine Kirchensteuer gibt es natürlich nicht. Anmerken will ich noch, dass gerade auf der religiösen Ebene eine großartige Toleranz herrscht. Muslim-Bashing, wie es z.Zt. in Deutschland, bzw. Europa an der Tagesordnung ist, ist hier gänzlich unbekannt.

Die Kirchensteuer für McKinsey – jetzt sind meine letzten Gewissensbisse beseitigt!

Wenn man manchen Soziologen, Theologen und Religionswissenschaftlern glauben darf, dann erleben wir zur Zeit eine gewaltige Respiritualisierung. Über deren Ausmaß kann man sicher streiten, aber es ist wohl so. Gründe kann man in der Atomisierung der Gesellschaft, dem Zerfallen der Welt, in ihrer undurchdringlichen Komplexität, kurzum in der Sehnsucht nach dem Einen und Ganzen sehen. Es ist nicht nur so, dass die Kirche den Bedürfnissen unserer Gesellschaft nicht gerecht wird, es ist evident, dass sie auf ihrem ureigensten Gebiet, der Spiritualität versagt. Sie vermag essentielle Bedürfnisse, tiefe Sehnsüchte der Menschen nicht mehr aufzugreifen! Aber diese Bedürfnisse existieren. Versteht die Kirche die Menschen nicht mehr? Oder verhält es sich umgekehrt?

Natürlich, heute halten die Amtskirchen kein Alleinvertretungsrecht für das Seeleheil ihrer Gläubigen in Händen, vermutlich muss um jedes einzelne Schäfchen gekämpft werden, denn das Angebot "im Supermarkt der Spiritualität" ist groß, und der Suchende greift schon mal in ein anderes Regal. Das Interesse in unseren postmodernen Gesellschaften mag oftmals auch gar nicht mehr in der lebenslangen Bindung an eine religiöse Institution liegen, man möchte vielmehr "probieren", was es denn so alles gibt. Jedenfalls, der Zustrom den religiöse (spirituelle) Gruppierungen ("Sekten") erhalten hat seinen Ursprung wohl in einem tiefen menschlichen Bedürfniss, weniger in dem Gefallen an elitären Vereinigungen.

Insofern ist die Vermarktung, die die Kirche betreibt nur logisch. Man denke an die "Lange Nacht der Kirche" (gibt es bei euch sicher auch, oder?), die unglaublich erfolgreich war. Die Leute wollen keinen Leib mehr, die Häppchen hie und da reichen, und ihre Bedürfnisse sind gestillt.

Für die westliche Welt mag gelten: Entweder bleibt die Kirche bei ihren "Prinzipien", dann kann sie wohl nur einen kleinen Kreis ansprechen, oder sie verkommt zur Marke und gibt sich damit am Ende selbst preis. Die dritte Möglichkeit wäre freilich, die Menschen wieder an sich zu binden, in spiritueller Hinsicht vor allem, aber auch in sozialer, wobei die sozialen Aspekte außerhalb der westlichen Welt mit Sicherheit bedeutender sind.

Summa summarum: Das was diese Kirche so kalt und leer erscheinen lässt ist, dass sie den Kontakt zu den Menschen und ihren Bedürfnissen, zumindest in weiten Teilen verloren hat. Möglicherweise haben sich die Bedürfnisse vieler aber auch geändert, und man kann ihnen - aus kirchlicher Sicht - nicht mehr gerecht werden.

Aber: Wenn die Liebe das ganze Gesetz ist, wenn das Christentum die Religion der Nächstenliebe ist - ich kann mir nicht vorstellen, dass dieses menschliche Bedürfnis jemals versiegt.

An der Jungfrauenschaft Marias lässt sich gut erkennen, in welcher Bedrängnis sich die Kirche bisweilen befindet. Zunächst scheint es auf der Hand zu liegen, den Aberglauben einfach abzuschaffen. Wir leben im zwanzigsten, mittlerweile sogar im einundzwanzigsten Jahrhundert, da sind solcherlei Vorstellungen einfach nicht mehr zeitgemäß. Doch: Selbst wenn die Kirche wollte, sie darf nicht! Entsorgt man die Jungfrauenschaft Marias, dann gibt man auch - zumidest in Teilen - die christliche Vorstellung vom liebenden, mitleidvollen und auch allmächtigen Gott preis, denn die Jundfrauenschaft ist von entscheidender theologischer Symbolkraft. Gott hat sich den Menschen hingegeben, aus eigener Kraft, weil er es wollte - und nur er! - hat er seinen Sohn gesandt. Ein Akt reiner Gnade. Aus Liebe. Man stelle sich vor, es hätte dazu der Hilfe eines Menschen bedurft. Was wäre das für ein seltsamer Gott? Deshalb muss Maria Jungfrau sein. Und sie wird es bleiben.

Gregor Keuschniks kritischer Kommentar zu Dawkins Gotteswahn stimmt mit meinem eigenen sehr weit gehend überein. Das freut mich, und hier ist mein Kommentar (leider ohne das Bild aus Indonesien)
mit herzlichem Gruß:

WARUM GLAUBE UND NATURWISSENSCHAFT ZUSAMMENGEHÖREN
Mein Widerspruch gegen den ahnungslosen „Gotteswahn“ des Biologen Richard Dawkins
Nachdenklicher Kommentar für Februar 2008 von Siegfried Böhringer

Das neue Buch des britischen Biologen Richard Dawkins („Der Gotteswahn“) könnte man ignorieren, wenn es nicht als Bestseller so viel Interesse gefunden hätte, und wenn es sich bei Dawkins nicht um einen weltweit angesehenen Evolutionsforscher handeln würde. Lohnende Erinnerungen an sein Werk sind auch in diesem Buch aufzufinden in den Abschnitten zum Beispiel über die Bedingungen der Lebensentstehung im Universum S.188, über die „egoistischen Gene“ (seine eigene Theorie) S.298, und über die Grenzen menschlicher Wahrnehmung der Wirklichkeit (die „evolutionäre Erkenntnistheorie“) S.502. Auch ist sein „humanistisches“ Eintreten für Friede, Gewaltlosigkeit und Freiheit des Geistes in der Nachfolge der großen Vorkämpfer Albert Einstein und Bertrand Russell aller Achtung wert. Gereade in Theologie
und Kirche wäre noch viel zu lernen und umzudenken, wenn die von Dawkins (nicht nur von ihm) so leidenschaftlich vertretene Wahrheit der Evolution als rein naturhafte Entwicklung des Lebens (auch des menschlichen Lebens einschließlich seiner Religiosität) ernster genommen würde. So schließt sich auch Dawkins den beiden von ihm zitierten Bekenntnissen an: „Gott muß größer sein, als wir uns träumen ließen. - Eine Religion, die die Größe des Universums im Sinne der modernen Wissensschaft betont, könnte wahrscheinlich auf wesentlich mehr .. Ehrerbietung hoffen als die herkömmlichen Glaubensrichtungen.“ (Carl Sagan) Und: „Das Wissen um die Existenz des für uns Undurchdringlichen, die Manifestationen tiefster Vernunft und leuchtendster Schönheit (unserer Vernunft nur in ihren primitivsten Formen zugänglich), dies Wissen und Fühlen macht wahre Religiosität aus.“ (Albert Einstein) Daß er sich selbst dennoch als „Atheisten“ bezeichnet, ist seine Sache. (Diese Zuschreibung hat er törichterweise einfach von den amerikanischen Kreationisten übernommen. Immerhin gibt es von ihm einen Aufsatz mit dem Titel „Atheisten für Jesus“.)

Mein Seufzer: Wäre Richard Dawkins doch als Biologe und Humanist bei der Sache, von der er etwas versteht, geblieben (als „Schuster bei seinem Leisten“), so hätte sein Werk ein wichtiger Beitrag sein können zur weltweiten, weitgehend aus dem von ihm verpönten Gottesglauben gespeisten Friedensbewegung unserer Zeit. Dies hat er sich verscherzt durch die bereits im Titel seines neuen Buches sichtbare pauschale Verteufelung jeder Gläubigkeit mit diesen abwegigen Behauptungen: Die Naturwissenschaftler (und naturwissenschaftlich Gebildeten) seien allesamt Atheisten und würden es nur aus „Kriecherei“ vor der herrschenden Meinung nicht zugeben / Der Gott der Bibel (besonders des Alten Testamentes) sei nichts anderes als ein „blutrünstiger Tyrann“ / Die abergläubischen kirchlichen Dogmen würden bereits den kleinen Kindern wie ein Virus eingeimpft / Die Religionen seien die eigentlichen, gar einzigen Ursachen von Gewalt, Krieg und Terror (als ob es im Christentum nichts anderes gäbe als die von Dawkins mit Recht angeprangerte Kriegsideologie des George Bush, im Islam nichts anderes als die Terror-Ideologie des Bin Laden) / Die edleren Formen von Religiosität und Theologie (wie bei Paul Tillich oder Dietrich Bon-hoeffer) könne man vergessen, weil sie zahlenmäßig nicht ins Gewicht fallen / Die Religion könne zwar menschliche Grundbedürfnisse befriedigen (etwa nach Erklärung, Ermahnung, Trost und Inspiration) aber nur bis zum Augenblick der „Desillusionierung“. Entscheidend für Dawkins’ Kritik der Religion ist die Behauptung ihrer Unwahrheit. Die Existenz eines in der kosmischen Realität als alles bestimmende „Handlungsinstanz“ gegenwärtigen Gottes, der das Universum erschuf und total kontrolliert, sei so unwahrscheinlich wie die (von Russell ins Spiel gebrachte) Existenz einer Teekanne in einer entfernten Umlaufbahn um die Sonne. (Oder des gleichartigen „Fliegenden Spaghettimonsters“) Es scheint, daß Dawkins sich kein andereres Bild eines Schöpfergottes vorstellen kann. Glücklicherweise gibt es auch (was Dawkins total ignoriert)
viele besonnenere Naturwissenschaftler, für eine menschliche Welt engagierte Theolog/innen, Glaubensgruppen und Kirchen, und eine starke Bewegung der „Religionen für den Frieden“.
Damit rechnet mit hoffendem Blick auf die kommende Zeit und grüßt herzlich
Siegfried Böhringer.

VIEL-SAGENDE BILDER
(36) Die wahre Wirklichkeit Gottes:
Naturwissenschaftlich weder nachweisbar noch widerlegbar, weil sie nichts Gegenständliches im Universum darstellt
und doch alles Kosmische und Irdische trägt und umfasst: in einem machtlosen, unfaßbaren Hintergrund
von allem, was ist, immer
auf der Seite der Machtlosen zu finden, und allem Seienden gegenüber freilassend, sorgend, leidend, hoffend, aufbewahrend. So meint es diese Batik aus Indonesien
als Kern der Botschaft vom gekreuzigten Jesus.

Daher konnte Dietrich Bonhoeffer sagen „Einen Gott, den es gibt, gibt es nicht“ und Paul Tillich nicht vom nachweisbaren, aber vom offenbaren (auf ganz andere Weise wirklichen) Gott sprechen als vom „ganz Eigenen, das mich unbedingt angeht“
in den folgenden nicht leicht faßbaren und doch für unser Verständnis von Welt, Mensch, Gott so bedeutsamen Sätzen: „Ist das, was offenbar wird, das ganz Eigene, so ist es das, was mich unbedingt angeht. – Es gibt keinen Ort, von dem aus man das Unbedingte anschauen könnte; es würde dadurch bedingt werden, Objekt werden, es würde aufhören, das unbedingt Eigene zu sein, das, worin unser Sein wurzelt.“
Hier hätten wir alle wohl noch viel zu lernen und umzulernen –
nicht nur ahnungslose Naturwissenschaftler wie Dawkins,
die sich (fälschlicherweise) Atheisten nennen.