Begleitschreiben

für diesen Beitrag. Dieser Denkansatz trifft sich mit einigen Einsichten, die ich im Zusammenhang mit meinem gestrigen Beitrag über die Ehe im Islam hatte, die ich aber für diesen nicht verwendet habe, weil es zu weit vom Thema weggeführt hätte. Nun kann ich mich bei der Verwendung meiner Notizen zur Frage des kulturellen Konflikts auf diesen Text hier beziehen, das freut mich.

Multipolar – das ist der Begriff, den ich aus dem Artikel mitnehme. Multipolarität scheint unausweichlich und auch vernünftig (und ein fälliges Gegengewicht zum Druck der „einen“ westlichen Welt). Aber ist es realistisch? Ich glaube nicht, dass die USA stark genug ist, allein die politische Multipolarität zu verhindern, weder die politische, noch die wirtschaftliche oder religiöse. Aber sind die USA stark genug es auszuhalten? (Sloterdijk sagte einmal, das längst die USA – und nicht nur die von Bush – ein „rogue state“, also ein Schurkenstaat ist.)

Wirtschaftlich ist es wohl, was gerade jetzt passiert: An den Tisch kommen neue Mitspieler – was allein schon Verwirrung und Zwang zur Neuorientierung bedeutet. Da hat Europa immerhin gewisse Vorteile und Legitimationen. Und der Universalismus wird sich wohl auch nach und nach durchsetzen (UNO, Internationalität, Klimawandel, Zwänge zum Handeln... und es gibt ja auch Beispiele (etwa Korea), wo ökonomisches Prosperieren auch Demokratisierung nach sich zieht).

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Zu der Integrationskraft des Islam fällt mir aber noch etwas ein, das schwierig zu verallgemeinern oder in eine Theorie zu bringen ist. Es bezieht sich auch auf persönliche Erfahrungen, die ich früh und oft und immer wieder während einer Zeit des Reisens machte, die aber eben unter dem Aspekt des Einzelnen vielleicht einmal erzählenswert sind. (Ich tu es hier nicht, es würde zu lang).

Ich denke nämlich, dass wir diese integrierende Kraft überschätzen und – unter dem Verlust eigener Bindungskräfte vielleicht ein bisschen nostalgisch und neidvoll – verklären.

Als Einzelner also der dort Reisenden bin ich auch immer wieder vorzugsweise mit Einzelnen in Berührung gekommen. Das ist nicht nur der Typus der „faux guides“, der falschen Führer, die man aus den einschlägigen Touristenorten kennt. Es gibt immens viele Leute dort – ich spreche hier vor allem vom islamischen Nord-, West- und Ostafrika; es gibt diese Leute aber auch in Malaysia etwa, in Indonesien, selbst in den reichen Emiraten -, die hungrig auf Außenkontakte sind, neugierig auf die Welt und Perspektiven auf sie aus anderen Sichten als denen ihnen auferlegten. Der Druck der „bergenden“ Gemeinschaft, der Anpassungsdruck in jeder Form ist sehr groß, da wird immens viel niedergehalten (was die Islamisten dann auffangen: das ist nur scheinbar paradox: Die, die einen verbindlicher einbinden [knechten], geben einem zumindest unbedingt Gewissheit und Selbstachtung). Aber da ist die internationale Jugendkultur, da sind teils gute Ausbildung, teils Kontakte „in den Westen“, da sind die unablässig strömenden Medienbilder vom Hollywoodleben des Westens; und da sind diese schreckliche Konformität des eigenen Frömmlertums, die schreckliche Heuchlerei, der politische Nespotismus und due Ungerechtigkeit, die schreckliche Aussichtslosigkeit auf Veränderung. All das muss niedergehalten werden und wird auch niedergehalten; und gerade die herrschende Rechtlosigkeit macht viele Leute da sehr sehr „böse“.

Dann gibt es noch den Typus der „kalten Kanaille“, Leute, die – oft heraus persönlichen Umständen – gelernt haben, beide Systeme zu verachten: Das, das sie zu diesem Leben zwingt, wie das, das für sie unerreichbar bleibt und sie auch nicht will. Da sehe ich ein anderes, vielleicht ebenso mächtiges Wirkpotenzial: Diese Leute stellen oft die Funktionsleute der „Organisationen“ jedweden Untergrunds, egal ob Schlepper, Kriminelle, Djihadisten... oder sonstige „Politische“. Das Stammesdenken, besonders im nordöstlichen Afrika potenziert das noch: Ich habe gesehen, wie in Äthiopien und Dschibouti und Somalia alle Stämme und Klans annähernd dieselben Strukturen ausbildeten: Da sind Kriminelle, da sind Gläubige und da sind „politische Zweige“, oft undurchschaubar vermischt. (Wenn man hier an IRA und ETA und ähnliche denkt, liegt man nicht so falsch, nur ist noch einmal alles komplizierter, archaischer auch, vielfältiger motiviert und nach innen geordnet.)

Es liegt mir fern hier irgendeinen Teil davon zu denunzieren. Aber man muss eben die Kompliziertheit sehen. Und außerdem, dass dort auch eine Art Integration passiert (wie ja auch mit den Kindersoldaten, die die Familiennöte erleichtern und anderswo zu Essen bekommen und einem „Zwecke“ dienen, wo sonst Sinn- und Perspektivlosigkeit herrscht). Langfristig aber haben diese Strukturen ein Beharrungsvermögen wie etwa ... die Mafia. Und die ist bekantlich nicht nur nicht ausrottbar, sondern unaufhaltsam auf dem Vormarsch.

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Damit bin ich bei dem anderen Teil, worauf mich der Artikel brachte: Einem italienischen Film nämlich, der im Sizilien des zweiten Weltkriegs spielte.

Ich hatte ihn mir eigentlich ansehen wollen in Bezug auf Pasolini, der ja die Ursprünglichkeit im Denken der „kleinen Leute“ feierte, der dort eine Hoffnungskraft sah, eine besondere Integrationskraft gegenüber der vorherrschenden ökonomischen Bürgerlichkeit, die wir heute überall haben: Die Vulgarität, nämlich des Geldes, der Kulturlosigkeit (trotz immensen Spektaklen einer durch-eventisierten Kultur).

Um das gleich zu erledigen: Es scheint, als habe sich Pasolini da zum Teil doch erheblich geirrt: Alle positiven Kräfte sind immer auch zu verführen. Und mir kam mal wieder die Frage, ob nicht alle Ideen der Utopien bisher Selbstverführungen waren: (Schöne) Illusionen der Hoffnung selber, um das Leben heraus des eigenen positiv Verstandenen auch positiv angehen zu können.

Der Film legte aber ganz andere Schwerpunkte, dramatische, tragikkomische: Es zeigte die – durchaus dichte, d.h. intakte, katholisch geregelte, sämtliche Kräfte in Partizipation an ihrer Ordung einbindenden - Gesellschaft Siziliens anhand einer schönen Frau. („Der Zauber von Malèna“, so der Filmtitel, Monica Bellucci spielt sie, und sie trägt den Film auch). Der Ehemann dieser Frau ist im Krieg verschollen, und die sexuelle Schönheit der Witwe verdreht allen Männern den Kopf. Sie verkörpert kraft ihrer Sexualität also das klassisch Außerbürgerliche, das Natürlich-Unbändige, das die Ordnung Sprengende... das dann auch folgerichtig von den eigentlichen Kräften der Gesellschaft, den Mammas, verstoßen wird (kraft deren Ideen der Ordnung übrigens, ihrer Projektionen, denn tatsächlich ist das Böse anfangs unschuldig, entsteht erst aus dem Druck der blind in Gang gesetzten [Reinigungs-]Prozessen dieser Ordnung heraus).

Es gibt dann so etwas wie eine „Steinigungs-Szene“ in dem Film – die Nähe zu den heute praktizierten Steinigungen im Islam ist zwar nicht intendiert, aber mehr als offenbar: Da wirkt die gleiche Archaik. (Man bedenke auch die geographische Nähe Süditaliens zu Afrika. Toledo lag damals noch näher zum „Maurischen Reich“.)

Was ebenfalls offenbar wird, ist, dass Jesus auch heute von seinen eigenen Anhängern seine Stellvertretung abzuleisten hätte: Einer muss ausgestoßen werden, auf einen muss alles abgeladen werden, einer muss büßen! Und zwar im Namen des Guten!(Der Film erscheint wie eine Bestätigung der Sündenbock-Thesen Rene Girards.)

Worauf ich hinauswill ist aber noch etwas anderes: Dieses integrative Moment. (Ich weiß, es ist nicht identisch mit dem, was Botho Strauß meint: Er zielt wohl einerseits auf das Pragmatische an Hilfe für die hier und dort real Unverbundenen, andererseits überhaupt auf eine Idee ideeller Gemeinschaft, die wir bei uns kaum mehr haben. [Auch dann nicht, setzte man für „unseren“ verschwundenen Glauben die bloße Bürgerlichkeit, die also auch eine zerfallene ist, oder solche Großkonstrukte wie „den Westen“.])

Woraus besteht das Integrative aber sonst? Was ist seine Funktion? Ist es vielleicht nur „Schicksal“? (Ich sehe (und setze hier) statt Integration die „symbolische Ordnung“.)

Einschub 1:
„Das Sakrale ist die Gewalt, doch wenn das Religiöse diese Gewalt verehrt, dann immer nur deshalb, weil es annimmt, daß sie den Frieden bringe; das Religiöse ist gänzlich auf den Frieden ausgerichtet, aber die Wege zu diesem Frieden sind nicht von gewaltsamen Opferungen frei." (Rene Girard)

Einschub 2:
Aus England kamen letztens Stimmen, die von „einem Staat mit zwei Systemen“ sprachen, was statt auf Koexistenz wohl eher auf gegenseigtige Ignoranz hinauslaufen würde. Das wird wohl nicht nur Leuten à la Blair und Beckstein nicht gefallen, Definitionsmacht abzugeben und – ohne Dialogpartner – ihren politischen Handlungsspielraum mit diffusen Kräften zu teilen. Es wäre ja, statt Multipolarität wieder das alte Multikulti ungebundener Kräfte und gegenseitigen Unverstehens.


Am Ende dieses italienschen Films aus der Zeit einer vertraut scheinenden, noch nicht lange, aber doch schon weitgehend untergegangenen Gesellschaft – der „Spannungsbogen“ war nun auch zu Ende, vielleicht fiel der versöhnlich zu verstehende Schluss deswegen besonders auf – gibt es ein paar Szenen, die zeigen, wie die Ausgestoßene in die Gemeinschaft wieder aufgenommen wird. Jemand erkennt sie auf „der Agora“, dem Marktplatz, grüßt sie laut, andere fallen ein, auch die, die ihr als Hure, die sie, darin den sie erst dahin bringenden Verleumdungen schließlich erliegend, geworden war, die Haare geschoren hatten: Blicke werden gewechselt, ein Lächeln passiert – vor der Undurchdringlichkeit des Schmerzes hinter dem wahren Gesicht.

Und man begreift auf einmal: Diese Ordnung selber ist das Schreckliche! Sie ist es wohl, ohne die es nicht geht. Aber tatsächlich ist sie der beruhigte Krieg. (Man denke hier auch einmal an Ingeborg Bachmann, die das früh formuliert hat, nicht nur in „Malina“. Ich habe allerdings keinerlei Information, ob etwa die Namensähnlichkeiten da etwas nahe legen sollen, oder ob alles nur Zufall ist.)


Ich will darauf hinaus, wie Archaik und immer wieder neu herzustellenden Ordnung selber immer wieder Opfer fordern, anscheinend in einem unbewussten sich unablässig wiederholenden, erneuernden Prozess – und wie sie das wohl auch weiterhin tun werden.

Wenn man Multipolarität als neue Ordnung - eine lediglich höherkomplex organisierte - begreift, so wird es zweifelos auch wieder Verlierer geben, Randgänger, nicht einzugemeindende Einzelne. Und die Gemeinschaft wird es auch mit dem besten Willen nicht schaffen, alle in sich aufzunehmen. Ich sehe da eine Fatalität selbst: Nämlich wie man nur immer wieder die Verbesserung versuchen kann, und das angesichts der Einsicht, dass sie letztlich nicht zu schaffen ist.

Die Frage ist, ob „Universalismus“ dieses Camus’sche Moment an Fatalität hineinnehmen kann und trotzdem menschlich-hoffnungsvoll an diesem Projekt der Umma (metaphorisch auf alle bezogen gedacht) festhalten. Jesus war der Radikale. Und das Radikale braucht in jeder zu reglementierenden Gesellschaft einen „Erlass“. Der Einzelne aber, den ich immer wieder an einem staubigen Stadtrand von Casablanca oder Addis getroffen habe, der wird sich darunter nicht fallen sehen. Er, seine Sprengkraft und die Geistlosigkeit sind vielleicht Eckpunkte dessen, was dann mit integrativen Elementen, also der Vernunft, nicht mehr erreichbar ist. Der „atomistische“ Einzelne, der das - unverstandene - Gute will, und die Menge, die ihn dafür niederhalten muss, um die beherrschende Idee der Gemeinschaft weiter an der Gewalt zu halten: Damit wäre man wieder bei der Tragödie.

(Sorry, dass bei mir immer alles so lang gerät: Aber wenn ich schon mal Zeit habe, will ich auch allke Aspekte einbeziehen.)