Begleitschreiben ("Denken ist vor allem Mut..." (Ludwig Hohl))

Versuch über die Dichtkunst im Inkareich (III)

U R E S — 2010-02-09T19:30:00Z

Essay von Ursula T. Rossel Escalante Sánchez

<<<< Folge II , Folge I

Fünf: Das Haus des Wissens; Aufgaben und Ausbildung der Dichter, Philosophen, Priester und Hofschreiber.

Der Dichter im engeren Sinne heisst harauec, wörtlich Erfinder. Er giesst die Geschichte in Verse (Garcilaso). Sein Aufgabenkatalog lässt sich aber nicht sauber abgrenzen zu anderen Berufen. Der amauta, Philosoph, komponiert ebenfalls, insbesondere Komödien und Tragödien für den Hof und für Festtage. Er fasst historische Geschichten und Fabeln in Prosa, gibt sie mündlich weiter und stellt die kollektive Erinnerung sicher. Der amauta ist jedoch zugleich Wissenschaftler und als solcher zuständig für Astrologie, Landwirtschaft, Masse und Gewichte und die Architektur. Die Priesterklasse, mit Hymnen, Gebeten, Anrufungen und Ritualen befasst, unterteilt sich in mehrere hierarchische Stufen, beispielsweise achi (Wahrsager) und omos (Magier). Den quipucamayoc könnte man vielleicht als Schreiber oder Buchhalter bezeichnen. Er führt die Annalen und Wirtschaftsstatistiken, hält aber auch Gesetzestexte, Anweisungen für Rituale, jährliche Berichte aus den Provinzen und literarische Erzählungen fest.

Sie alle durchlaufen eine strenge Ausbildung im yachayhuasi, Haus des Wissens. Das Studium dauert mindestens vier Jahre und umfasst neben einer breiten Allgemeinbildung unter anderem runa simi (Hochsprache und Provinzdialekte), Fremdsprachen, Geschichte, Religion und die Wissenschaft vom quipu. Das Haus des Wissens steht nur dem Adel offen, manche Berufe sind erblich. Öffentliche Beamte leben in Saus und Braus, und alle Gelehrten geniessen sehr hohes Ansehen in der Gesellschaft. Meist sieht man sie mit einem Rudel Schüler im Gefolge gemessen einherschreiten.

Sechs: Fiktion ist Fakt und umgekehrt; das Wenige, was man über die Epik weiss.

Mythen, Legenden, Märchen und Fabeln sind für den runa wahre Geschichten. Die Berge sind bevölkert von Geistern und Kobolden; allerdings kennt man in den Anden keinen Teufel, alle Wesen (bis auf den Sohn der Sonne natürlich) sind ambivalent. Es existiert keine Trennung zwischen Fakt und Fiktion und kein Konzept der Geschichte als Kette von Ursache und Wirkung. Da die Zeit ein zyklisches Phänomen ist, werden über Jahrhunderte hinweg keine kalendarischen Aufzeichnungen geführt (wohl aber eine ausgeklügelte Astronomie betrieben), und niemand zählt seine eigenen Lebensjahre. Geschichte(n) und Wirklichkeit werden durch den Akt des Erzählens gemacht; dementsprechend üben die Priester aber auch Kontrolle über die Bauern aus, und der Adel betreibt eine gnadenlose Zensur, bläht die Geschichte auf, idealisiert und verbiegt sie. Jeder sapa inka hält sich einen persönlichen Biographen, genauso wie jedes einzelne Dorf einen eigenen Vollzeit-Historiker beschäftigt, der die offizielle Geschichte so oft wie möglich vor möglichst vielen Ohren repetieren muss. Daher sind uns nur ganz vereinzelt unpassende Geschichtselemente überliefert, nämlich von politischen Gegnern der Inkas.

Aus bereits erwähnten Gründen blieben kaum epische Werke aus vorkolonialer Zeit erhalten. Allerdings sind die Übergänge zwischen Lyrik, Epik und Drama sowie Musik, Gesang und Tanz (Oberbegriff: taqui, wörtlich Gesang) ohnehin fliessend, ebenso wie sich Sakrales und Profanes mischen (beziehungsweise im Denken der Inkas nicht unterschieden werden); keine der Gattungen hat sich je ganz vom Religiösen emanzipiert.

Es gab für die Epen im Wesentlichen zwei narrative Rezitationsformen, jeweils von Musik und Gesang begleitet und rhythmisch vorgetragen, möglicherweise sogar in Versen:

hucaripuni umfassen Heldenepen, Mythen, Legenden, die offizielle Geschichte und Loblieder auf den aktuellen sapa inka; hahuari cuycuna erzählen danteske Geschichten von den Vorfahren, Fabeln und bukolische Idyllen. Die E-Literatur, wenn man so will, hiess hahua ricuy simi, wunderbare Erzählungen, und fürs gemeine Volk wurde Unterhaltungsliteratur produziert, sausa sauca hahua ricuy cuna (man möchte ja schon zu diesem Gattungsbegriff schunkeln). Zwar war der Löwenanteil aller Dichtung dem Adel und den Beamteneliten vorbehalten, aber der Organisator eines kollektiven Arbeitseinsatzes in der Landwirtschaft, im Strassenbau oder zur Reparatur einer Wasserleitung (ayni, minga, mita; vergleichbar mit dem Gmeinwärchä auf den Sömmerungsweiden in den Schweizer Alpen) musste nicht nur für Picknick, Unterkunft und Werkzeug sorgen, sondern auch für Erzähler und Musiker zur Unterhaltung während der Arbeit.

Sieben: Das inkaische Drama; zwei überlieferte Stücke und der Dolmetscher Felipillo, ein Drama!

Auch das Theater unterschied zwei Stillagen. Tragödien erzählten von den Taten früherer Könige und Helden, von militärischen Siegen oder den Göttern, während sich die Komödien um Landwirtschaft, Haus und Familie drehten. Die Bühne war ein offener Platz unter freiem Himmel, manchmal mit einem künstlichen Wäldchen als Dekoration.

Das bekannteste erhaltene und bis heute gespielte Stück ist das Drama Ollantay; da es jedoch erst um 1800 aufgezeichnet wurde, ist nicht sicher, ob der Stoff vorspanisch oder kolonial ist oder ob er zur Kolonialzeit auf inkaischer Grundlage neu komponiert wurde. Eine Version muss zur Zeit der Conquista existiert haben, da in den frühen Texten vielfach auf die Ollantay-Motive angespielt wird.

Das Argument: Ollantay, General über das Ostviertel des Inkareiches, verliebt sich in Cusi Ccuyllur, die Tochter des sapa inka Pachakutiq (Regierungszeit 1438 - 1471). Wohl wissend, dass es nur danebengehen kann, hält Ollantay dennoch um die Hand der Prinzessin an. Pachakutiq führt dem hochgeschätzten General seine niedere Geburt vor Augen und putzt ihn ab. Daraufhin desertiert Ollantay mit einigen Getreuen, verschanzt sich im Osten und baut die (reale) Festung Ollantaytambo, wo er einen Putsch und die Übernahme des Reiches ausbrütet. Derweil platzt Pachakutiq vor Wut, als er feststellt, dass Cusi Ccuyllur schwanger ist, und sperrt sie im Frauenhaus ein. Dort kommt Ollantays Tochter Ima Sumaq zur Welt und wird der Mutter weggenommen. Eine Dekade später hat Ollantays Revolte noch immer nicht so recht Gestalt angenommen. Durch einen Verrat werden er und seine Gefährten überrumpelt und vor den sapa inka geschleift. Auf dem Thron sitzt inzwischen Pachakutiqs Sohn Tupaq Yupanqui. Die Abtrünnigen werden zum Tod verurteilt, in letzter Minute jedoch begnadigt und sogar mit militärischen Ehren dekoriert. Tupaq Yupanqui gibt dem General seine Schwester zur Frau, und Ollantay, Cusi Ccuyllur und Ima Sumaq sind endlich vereint.

Manche Interpretationen laufen darauf hinaus, dass hier politische Ereignisse aus der Regierungszeit Pachakutiqs (eine bis heute praktisch unantastbare Gestalt) erzählt werden, die aus der offiziellen Geschichtsschreibung gestrichen wurden. Was der Literatur in ihrer subversiven Funktion natürlich alle Ehre machen würde. Nicht nur deshalb schliesse ich mich dieser Interpretation an: als Liebesgeschichte taugt das ja nun gar nicht; Ollantay lässt die Geliebte zehn Jahre lang in Gefangenschaft schmoren! Wenn ich Cusi Ccuyllur wäre, könnte der mich mal

Ein weiteres überliefertes Stück ist die Tragödie vom Ende Atahualpas. Es wurde erst 1871 niedergeschrieben, in den Chroniken finden sich aber Beschreibungen von Aufführungen in der Mitte des 16. Jahrhunderts. Das Drama ist stark monolog- und chorkommentarlastig und behandelt das Problem des gegenseitigen Missverstehens. Die spanischen Figuren sprechen nicht, sondern bewegen nur stumm die Lippen. Der Dolmetscher Felipillo redet Kauderwelsch, worauf die Inkas kommentieren, sie könnten die seltsame Sprache nicht verstehen. Der Schluss drückt den Europäern indianische Ethik auf: der spanische König (im Stück Spanien genannt) belohnt Pizarro nicht für den Sieg, sondern bestraft ihn für den Königsmord, indem er ihn, seine Nachkommen und sein Haus nach inkaischem Brauch verbrennen lässt.

Der Dolmetscher Felipillo ist übrigens historisch verbürgt und vielleicht als Personifizierung eines gigantischen Missverständnisses gar nicht unschuldig an der unerhörten Wendung der Geschichte in Cajamarca. Felipillo stammte aus einer einfachen Familie am äussersten Rand des Reiches. Er beherrschte nur einen bruchstückhaften Dialekt des runa simi, und sein Spanisch bestand aus Schimpfwörtern, die er von Soldaten gehört hatte. Ohne überhaupt zu verstehen, worum es in dem Gespräch zwischen Atahualpa und Pizarro ging, dolmetschte Felipillo einfach drauflos und machte zum Beispiel aus dem dreifaltigen Gott kurzerhand den Gott Drei-und-Eins-sind-Vier. (Die Anekdote wurde von Garcilaso überliefert und mir will nicht in den Kopf, dass sich kein besserer Dolmetscher fand.)

[Fortsetzung folgt]

Islam is...

Count Lecrin — 2010-02-08T17:07:00Z

Was hat uns das zu sagen? Ist das Angst vor Terrorismus oder bloß ein Fehler im Techniksystem?

Die Unfähigkeit, zu googlen

Gregor Keuschnig — 2010-02-08T10:32:00Z

Der Vorwurf des Plagiats ist der schlimmste, den man einem Schriftsteller machen kann. Daher sollte man mit solchen Beschuldigungen vorsichtig umgehen. Plagiatsgeschichten haben meist nicht nur Enthüllungscharakter. Die schlechten Enthüllungen denunzieren auch immer gleich mit. Es gibt zahlreiche Beispiele für Kampagnen, die gelegentlich durchaus die Intention hatten, Schriftsteller auch ökonomisch zu vernichten.

Die Definition von dem, was man "Plagiat" nennt, ist recht klar. Neben der rechtlichen Erklärung, gibt es auch eine ethische. Beide Interpretationen machen es so schwierig festzustellen, ob etwas Plagiat ist, ein Motiv verwandt wurde oder ob es eine Veränderung oder Weiterentwicklung eines Motives ist.

Deef Pirmasens hat in seinem Weblog "die gefühlskonserve" Helene Hegemanns Bestseller "Axolotl Roadkill" mit dem Buch "Strobo" des Bloggers "Airen" verglichen und verblüffende Parallelen festgestellt, die er ausführlich dokumentiert.

Ausdrücklich schreibt Pirmasens:

Es gibt noch mehr, in denen nicht Wort für Wort kopiert, aber das Handlungsmotiv einer Szene übernommen wurde. Helene Hegemann zeigt uns in Axolotl Roadkill zwar, dass sie nicht nur für ihr Alter, sondern ganz allgemein eine beachtenswert wortgewaltige und wundervoll böse Schreibe hat. Aber statt sich nur von anderen inspirieren zu lassen und zu zitieren, schreibt sie ab

Die von ihm aufgeführten Beispiele sind schlagend. Und wenn es noch mehr gibt, dann handelt es sich nicht um ein Zitat oder eine Nebenhandlung, die "untergemogelt" wurde. Dann handelt es sich um ein Plagiat.

Schade, denn Hegemann war ja das Hätschelkind des deutschen Feuilletons. Das Buch wurde über den grünen Klee gelobt - die Gründe liegen natürlich darin, weil den Rezensenten hier eine Welt gezeigt wird, die sie gar nicht kennen und für exotische Jugendliche hat man doch immer ein Ohr, zumal wenn sie Authentizität, die Krücke aller Lebensfremden, suggerieren. So schwärmte noch am Freitag in den ZDF-Sendung "Die Vorleser" der Barack Obama der deutschen Literaturkritik, Ijoma Mangold, in den höchsten Tönen - was bei der durchaus lebensgewandteren Co-Moderatorin Amelie Fried (sie wies auf ihre zwei pubertierenden Kinder ähnlichen Alters hin) auf ziemliche Skepsis stieß. Dennoch ließen beide keinen Zweifel daran: Hier schreibt ein Wunderkind. Nur: Heißt dieses "Wunderkind" Helene Hegemann?

Fast noch interessanter als die Frage, wo geklaut wurde, ist: Warum hat die Literaturkritik dies nicht entdeckt. Wieder Pirmasens:

Helene Hegemanns Quasi-Eingeständnis ich bediene mich überall kann nicht als Rechtfertigung herangezogen werden. Es stellt sich viel mehr die Frage, warum andere Rezensenten an dieser Stelle nicht begonnen haben, Lunte zu riechen. Eine Google-Suche hätte sie zu Airens Blog und darin zu seinem Roman geführt.

Die Frage ist mehr als berechtigt. Sie zeigt vor allem eines: Die Inkompetenz der zeitgenössischen (!) Literaturkritik im Umgang mit den neuen Medien. Es herrscht weitgehend die Unfähigkeit, zu googlen.

Die ersten Reaktionen des Feuilletons sind durchaus bemerkenswert. So führt Felicitas von Lovenberg in einem merkwürdig verteidigenden Artikel in der F.A.Z. das Kriterium des Alters ein, nachdem Plagiatsvorwürfe ruchbar sind und oder nicht:

"Die Fragen, die seit dem Wochenende an das Buch und die Autorin gestellt werden, sollten immer auch mit Blick auf die Jugend dieses aufstrebenden Talents diskutiert werden."

Das ist eine erstaunliche - und neue Feststellung: Es gibt also eine Art "Jugendrecht" für Plagiatvorwürfe? Muss man in Zukunft nach dem Alter des Autors fragen, um festzustellen, dass da etwas "geklaut" wurde? Und: Welches Talent meint von Lovenberg eigentlich?

In Wirklichkeit scheint sich als Abwehrhaltung des Feuilletons herauszukristallisieren: Es ist nicht so schlimm, von einem weitgehend unbekannten Medium aus dem Web geklaut zu haben - Hegemann kann zur Not noch als Transkribistin vom Internet ins Buch gefeiert werden. Man entschuldigt sich (streicht dabei natürlich weiter das Geld alleine ein) und alle kommen halbwegs ungeschoren aus der Sache heraus.

Schade nur, dass die alten Männer dem netten Mädchen jetzt nicht mehr den Buchpreis geben können. Hätte doch so nett werden können. Der Leser sagt: Dankeschön, Deef Pirmasens, dass uns das (hoffentlich!) erspart geblieben ist.

Benjamin Stein: Die Leinwand

Gregor Keuschnig — 2010-02-05T17:27:00Z

Gar nicht so einfach, mit dem Lesen dieses Buches anzufangen. Denn man hat unverhofft zwei Möglichkeiten. Entweder man beginnt mit dem Teil von und über Amnon Zichroni oder man wendet das Buch, dreht es um 180 Grad und beginnt mit Jan Wechsler. (Eine andere Idee, die Kapitel sozusagen abwechselnd zu lesen, dürfte aus Gründen der Praktikabilität fast ausscheiden; hierfür hätte man mindestens zwei Lesezeichen einbinden müssen. Und außerdem bleibt das Problem, wo man beginnt.)

Beide Teile sind fast paritätisch. Man ahnt: Wie man es auch beginnt es bleibt eine Entscheidung, die die Rezeption prägen wird. Man wird nie erfahren, wie es gewesen wäre, wenn man anders begonnen hätte. Vielleicht werden einmal die Leser von Benjamin Steins Buch "Die Leinwand" anhand ihres Anfangskapitels unterschieden zwischen Zichroni- oder Wechsler-Einsteiger. Ob sich die beiden Lager jemals miteinander verständigen können? Tatsächlich dürften sie zwei unterschiedliche Bücher gelesen haben. Und dieses scheinbar so spaßige Spielchen passt am Ende erstaunlich gut zu Atmosphäre und Intention dieses Buches.

Um es vorweg zu sagen: Ich habe mit dem Zichroni-Kapitel begonnen. Dort steht schon auf der ersten Seite: Erinnerung istunbeständig, stets bereit, sich zu wandeln. Man ahnt noch nicht, wie stark diese Erkenntnis im Buch bestimmend wird. Und auch dieser scheinbar harmlose Satz bekommt im Laufe der Erzählung eine große Dimension: Unser Gedächtnis ist der wahre Sitz unseres Ich. "Unser Gedächtnis" - und nicht unser Gehirn.

Heiliger Ernst und die yevonnische Welt

Amnon Zichroni ist in Israel geboren und geht dort bis zu seinem 15. Lebensjahr auf eine religiöse Schule. Aber da ist die Neugier auf das abgeschlossene Zimmer der Eltern, in dem es auch noch andere Bücher als die Torah gibt und die Faszination für diese neue Welt. Der Junge nimmt heimlich ein Buch aus dem Regal (Oscar Wildes "Das Bildnis des Dorian Gray"). Die Angelegenheit fliegt auf, als der junge Amnon im Unterricht das Buch einfach über das Lehrbuch legt. Der Vater schickt den Sohn zu einem "Onkel" Nathan Bollag (der in Wirklichkeit nicht sein Onkel ist) nach Zürich. Die Hoffnung, hier ein "weltlicheres" Leben führen zu können, zerstreuen sich rasch. Bollag ist Edelsteinhändler und führt einen bescheidenen, jüdisch-religiösen, aber nicht orthodoxen Lebensstil. Nach der Schule sorgt er dafür, dass Zichroni auf eine Talmudhochschule in die USA geht. Dort lernt er den Mitschüler Eli Rothstein kennen, der ihn mit seinem heiligen Ernst in religiösen Dingen imponiert. So will er einen Nierentumor durch das Studium talmudischer Schriften und einem rituellen Tauchbad (der Mikwe) in einem Wäldchen nahe Yerushalayim bezwungen haben und dies, obwohl ihn die Schulmedizin schon fast aufgegeben hatte.

Eli erinnert ihn an den "Onkel", der am Tag vor dem Abflug in die USA nach Zichronis Lektüre von Bulgakows "Meister und Margarita" eine flammende Rede wider die Griechen und die (von ihnen erschaffenen) bestimmenden Naturwissenschaften hielt: So kurz ihr Bandmaß auch sein mag, sie vermessen alles. Es wird kategorisiert, sortiert, bewertet und in Tabellen gepresst. Und das scheint vernünftig und sehr sinnvoll und ganz im Sinne des Erkenntnisgewinns. Nur halten sie leider ihre ausschnitthaften Vermessungen für eine Kartographisierung des Universums und bestehen darauf, ihre Theorien als verbürgte Wahrheit zu betrachten, solange nicht eine neue Theorie daherkommt, der es gelingt, sich zur nächsten verbürgten Wahrheit aufzuschwingen. Für die Religionen, also für all das Phantastische, oder nennen wir es Magische, das die Mystiker aller Religionen seit Jahrtausenden bewegt hat für all das ist dort draußen in der 'yevonnischen' Welt der vermeintlich exakten Wissenschaften kein Platz. Man gebe sich heute dem Spott preis, wenn man behauptet, dass es etwas über den anderen Menschen gibt und dass die Menschen bestenfalls Partner des Ewigen sein können, aber sicher nicht die Steuernden, die Lenker, jene mit dem allumfassenden Plan. Ihre kleinen Erkenntnisse setzten sie als Wahrheit in den Schaukasten, aber, so der alte Mann, es gibt diese Wahrheit nicht, denn wir alle halten nur Bruchstücke davon in Händen.

Eli Rothstein lebt nun diese andere, diese mystische Welt, von der Nathan Bollag schwärmte. Zichroni ist davon fasziniert. Hinzu kommt Elis scharfer Intellekt. Als er den Schabbes [Sabbat] zusammen mit Elis Familie verbringt und ein Auge auf seine Cousine Rivka wirft, ereignet sich zum zweiten Mal dieses merkwürdige Erlebnis, welches Zichroni in eine Art Halluzination versetzt, in der er die Erinnerungen der ihm gerade zugewandten Person wahrnimmt. Zum ersten Mal geschah dies als sein Vater ihn anlässlich seines Vergehens zur Rede stellte. Als Zichroni nervös auf die Reaktion des Vaters wartend in einen Apfel beißt (man beachte diese Symbolik!), überkam ihm ein Sturm an Bildern, Tönen und Gefühlen; eine Art dreidimensionales Erlebnis: Er kann seinen Vater bei seinen Erinnerungen zusehen und erlebt diese Szene körperlich.

Die Gabe

Plötzlich hat er abermals eine solche Erscheinung: Er erkennt und fühlt die Erinnerung an ein Liebesspiel zwischen Eli und Rivka. Dies ist auf doppelte Weise prägend: Zum einen muss er seine eigenen Ambitionen auf die Dame vergessen, es sei denn er wolle den Bruch der Freundschaft mit Eli riskieren. Zum anderen zeigt sich ihm, dass er tatsächlich mit einer Gabe ausgestattet ist und das Erlebnis am Küchentisch des Vaters kein einmaliges Phänomen war. Er vertraut sich Eli an, der ihm rät, dieses Talent zu nutzen, daran zu arbeiten und es zum Wohl der Menschen einzusetzen.

Eli heiratet Rivka und Zichroni beginnt an der Yeshiva Universität in New York ein Studium. Er glaubt, dass er als Psychoanalytiker sein Talent am besten einsetzen könnte. Hierfür muss er jedoch zunächst einmal Medizin studieren. Und einmal die Woche studiert er mit Eli, der Rabbi werden möchte, die Torah. Die Bildungsbeflissenheit ist enorm. Mit dem Medizin-Studium begibt sich Zichroni zum Schein in die so verteufelte Welt der Naturwissenschaften aber da er vorgibt, diese Erkenntnisse in das Torah-Wissen einzubetten, wird er von seinem "Onkel" großzügig finanziell unterstützt. Gleichnishaft fügt Benjamin Stein immer wieder die Konfrontation zwischen mystisch-religiöser und naturwissenschaftlicher Welt in das Buch ein. So behandelt der Anatomie-Professor der Universität in seiner vorlesungsfreien Zeit Patienten mit alternativen Heilmethoden wie Akupunktur. Der Professor wie auch Zichroni erscheinen fast wie Jekyll-/Hyde-Figuren, die sich zum Schein der mechanistisch argumentierende[n] Medizin widmen, während sie andererseits fest daran glauben, dass etwas anderes im Leben der Menschen Regie führt: die mitunter grauenvolle, poetische Hand des Ewigen.

Unmittelbar nach Abschluss des Studiums stirbt Nathan Bollag in Zürich. Zichroni nimmt dies als Zeichen. Er glaubt, dass der "Onkel" just in diesem Moment gestorben war, damit ihm alle nur denkbaren Möglichkeiten der Weiterbildung offen standen. Denn es stellt sich heraus, dass Zichroni sehr früh als Alleinerbe eingesetzt wurde. Mit einem beträchtlichen Vermögen ausgestattet, kann er sich in aller Ruhe eine Existenz als Psychoanalytiker in Zürich aufbauen. Zwar hat er immer noch keine Ahnung von seiner Mission, d. h. es erschließt sich ihm nicht, was der Ewige (Gott) ihm zugedacht hatte und warum er mit dieser Gabe ausgestattet wurde: Wieviele Verzweifelte musste ich heilen und in welcher Zeit? Aber die Tatsache, einem Plan des Ewigen unterworfen zu sein, steht für ihn unverrückbar fest.

Dennoch verzweifelt er fast und Geduld ist nicht eine Stärke. Hin- und hergerissen zwischen unterschiedlichen psychoanalytischen Schulen (er neigt eher Jung statt Freund zu), beschließt er erneut eine Weiterbildungsmaßnahme. Neben einer über fünf Jahre (1500 Analytikerstunden) angesetzten Lehranalyse übernimmt er eine Praktikumsstelle an einem (fiktiven) "Institut für Parapsychologische Studien und Grenzgebiete der Psychologie" in Freiburg im Breisgau (tatsächlich gibt es dort ein Institut, welches parapsychologische Phänomene untersucht; ein Hinweis auf den Humor des Autors). Hier hofft er seine Gabe endlich anbringen zu können, wird jedoch weitgehend desillusioniert und muss feststellen, dass er zwar die Erinnerungen der potentiellen Patienten evozieren kann, dies jedoch nur äußerst schwierig in den Therapieprozess einzubringen ist. Tatsächlich gelingt ihm eine Art Heilung nur in einem Fall, den er ausführlich in einer Studie dokumentiert hat, aber aufgrund seiner Singularität nicht zu veröffentlichen wagt.

Minskys Wahrheit - und die reale Vorlage

Zichronis retrospektives Erzählen spielt mit der sich abzeichnenden Katastrophe. Sie beginnt bei Minsky, dem Geigenbauer und Restaurateur von Musikinstrumenten. Er lernt ihn kennen, weil er eine alte Violine aus Bollags Nachlass reparieren und restaurieren lassen möchte. Minsky ist Experte aber ein bisschen kauzig und lebt sehr abgeschieden. Er ist im Gegensatz zu Zichroni kein observanter Jude. Im Laufe mehrerer Begegnungen kommen die Männer sich näher. Minsky bedrückt etwas und er vertraut sich Zichroni an. Eines Abends erzählte er mit vielen, langen Pausen von Auschwitz und Majdanek, vom Bild seines Vaters, der in einem kleinen Ort bei Minsk, wo er geboren sei, vor seinen und den Augen seiner Mutter von weißrussischen Milizen ermordet wurde. Er erzählte von den Baracken des Lagers, vom allgegenwärtigen Tod und den Ratten, von seiner Rettung und den Jahren im Kinderheim in Polen und schließlich in der Schweiz, in die man ihn, wie er es ausdrückte, verschleppt hatte, um ihn seiner Vergangenheit zu berauben.

Minsky erzählt dies im Gestus eines gebrochenen Mannes. Auch Zichroni ist verstört. Gemeinsam beginnen sie Recherchen, um weitere Details zu erfahren. Man fährt zu den Lagern und Minsky beginnt, diese Erinnerungen aufzuschreiben. Zwar hatte der Freund ihn dazu ermuntert, aber mit großer Skepsis stellt er fest, dass Minsky ein Buch begonnen hatte. Er macht sich nachträglich Vorwürfe, nicht eindringlich vor einem solchen Schritt gewarnt zu haben. Immer noch tost "Onkel" Nathans Rede im Kopf, nachdem Wahrheit immer eine Frage des Standpunktes sei. Aber das Buch wird verlegt und ein großer Erfolg. Es wird in vielen Sprachen übersetzt und Minsky erhält dafür Preise.

Nach drei Jahren erscheint plötzlich der erste gehässige Artikel von Wechsler. Und Zichroni erwacht wie aus einer Trance. Wechsler berief sich auf die Wahrheit. Aber wovon redete er? Fragen dieser Art verhindern den Sturz ins Bodenlose nicht. Wechsler belegt, dass Minskys Geschichte, die er zu seiner Geschichte gemacht hat, nicht stimmen konnte. Man warf Minsky vor, sich als Opfer zu gerieren und mit dieser falschen Opfergeschichte Geld zu verdienen (das Wort vom Leichenepos fällt). Wechsler legt mit einem Buch nach und man beschuldigt Zichroni, seine Stellung als Arzt missbraucht zu haben. Nicht nur Minsky wird intellektuell ruiniert, auch Zichroni wird zur persona non grata. Er verliert seinen guten Ruf, die Praxis und [die] Forschungsstelle in Freiburg.

Beide ziehen sich schließlich zurück. Zichroni versucht einen Neuanfang in Israel und kauft sich ein Haus in Ofra, einer Siedlung inmitten der West Bank. Eine Rehabilitation erachtet er als zu aufwendig und erreicht bei den israelischen Behörden, dass er seinen Namen ändern darf, um vor Nachstellungen sicher sein zu können. Ab und zu besucht ihn Eli, der inzwischen mit Rivka und seinen Kindern auch in Israel lebt.

Spätestens hier ist dem Leser klar: Benjamin Stein paraphrasiert den (sogenannten) Fall Binjamin Wilkomirski und des 1995 erschienenen Buches "Bruchstücke". Bis in die Details vergräbt sich Stein in den Skandal und fiktionalisiert ihn dennoch. Trotzdem vermag man zu sagen, dass es sehr starke Übereinstimmungen zwischen der Figur Minsky und Wilkomirski gibt. Die Figur des Ich-Erzählers dieses Kapitels, Amnon Zichroni, hat zweifellos Gemeinsamkeiten mit dem Psychoanalytiker Elitsur Bernstein, einem Freund von Wilkomirski. Auch andere Figuren und Fakten lassen sich einfach zuordnen. So wird beispielsweise aus dem Historiker Stefan Mächler, der aus neutraler und wissenschaftlicher Sicht Wilkomirskis Text untersuchen sollte (später erschien diese Studie unter dem Titel "Der Fall Wilkomirski" als Buch) Hans Macht. Die wenigsten Übereinstimmungen gibt es zwischen dem Daniel Ganzfried, der 1998 in einem Artikel in der "Weltwoche" die Angelegenheit ins Rollen brachte und der fiktiven Figur Jan Wechslers. Im Laufe des Romans wird deutlich, warum.

Suspense und die verlorene Identität

Das Kapitel endet mit einer zufällig zu nennenden Begegnung zwischen Zichroni und Wechsler. Durch Bekannte und Bekannte von Bekannten erhielt er eine Anfrage, ob er einen jungen Deutschen zum Schabbes aufnehmen könnte. Als der Deutsche eintrifft, stellt sich heraus, dass es sich um Jan Wechsler handelt. Wechsler erkennt Zichroni nicht umgekehrt freilich schon. Zichroni lotst Wechsler an ein Gewässer, damit dieser dort einzutauchen kann (es ist wohl das gleiche Gewässer, welches Eli die Heilung brachte). Dabei versucht er Wechslers Kopf unter Wasser zu pressen und ihn zu ertränken.

Ein gelungenes Beispiel für "Suspense", die im Wechsler-Kapitel immer mehr zunimmt und tatsächlich eine große, fortlaufende Spannung erzeugt. Wechsler, 1965 geboren, lebt in München mit Frau und Kindern. Er arbeitet gelegentlich als Publizist und besitzt einen kleinen Verlag, ist aber finanziell nicht besonders gut gestellt. Eines Tages bekommt er einen Pilotenkoffer zugestellt. Er kennt diesen Koffer nicht, vermisst auch kein Gepäckstück. Merkwürdig nur, dass das Adressetikett eindeutig seine Handschrift trägt. Er öffnet nach einigen Monaten den Koffer und findet darin u. a. eine Studie über einen psychoanalytischen Fall und mehrere Bücher, unter anderem eine Buch eines Gewissen Jan Wechsler mit dem Titel "Maskeraden". Der Leser weiss sofort es handelt sich um Gegenstände von Amnon Zichroni. Aber wieso erinnert sich Wechsler nicht? Und warum erkennt er sein eigenes Buch nicht mehr und vermutet einen Autor, der zufällig den gleichen Namen trägt? (Es folgen über einige Seiten immer wieder einmal aufgesetzt wirkende philosophische Betrachtungen Wechslers über das Thema "Erinnerung"; derer hätte es nicht bedurft.)

Wechsler rekapituliert sein Leben. Er ist im kleinen Land mit dem kleinen Horizont aufgewachsen (der DDR). Als eine Sportlerkarriere mit 15 aus rein anatomischen Gründen vom Staat nicht mehr gefördert wurde, entdeckt der leicht egozentrische, pubertierende Junge (Ich hatte schon früh den Drang, im Mittelpunkt zu stehen) Gott und sucht Halt im Judentum. Es gibt einen kurzen aber aufschlussreichen Einblick über das Jüdisch-Sein in der DDR (und die Durchdringung der Gemeinden mit Mitarbeitern der Staatssicherheit). Irgendwann bemerkt er dann, dass es ihm weniger um Religion als um Identität geht. Das Zauberwort des postmodernen Menschen kann und darf in einem solchen Roman natürlich nicht fehlen. Über die Zeit nach der Wende erfahren wir, dass Wechsler einen hohen Lottogewinn erzielte und eine kurze Zeit im Luxus schwelgte. Fehlspekulationen, der Zusammenbruch des Neuen Marktes und Steuerhinterziehungen beenden diesen Boom. Seine Frau, die er kurz vor dem Zusammenbruch kennenlernte, gibt sich mit den eingeschränkten finanziellen Mitteln zufrieden. Schnell kamen die Kinder.

Wechsler lässt dieser Pilotenkoffer und die Gegenstände nicht mehr los. Er schreibt einen Brief an den Verleger der "Maskeraden", der ihn in der Antwort duzt und ein bisschen unwirsch reagiert, da er ein kindisches Manöver Wechslers vermutet. Unterdessen wendet sich seine Frau immer mehr von ihm ab; es finden offensichtlich Persönlichkeitsveränderungen statt, die seine Umgebung durchaus wahrnimmt (und sehr dezent dem Leser angedeutet werden).

Immer mehr gerät er in einen grüblerischen Zweifel. Kurz wird man an das Schicksal des dicken Holzschnitzels aus Antonio Manettis gleichnamiger Novelle aus dem 15. Jahrhundert erinnert, in der die Titelfigur infolge eines üblen Scherzes seiner Freunde in den Wahnsinn getrieben wird, weil sie ihm durch ihr Verhalten suggerieren, er sei nicht mehr er selbst und vermutet finstere Mächte, die Wechsler übel mitspielen. Irgendwann verlässt ihn seine Frau mit den Kindern. Das Buch wird jetzt wieder stark, weil es Benjamin Stein sehr gut gelingt, diese labile Stimmung der Selbst-Verunsicherung zu erzeugen und zu erhalten. Bisweilen wird der Leser zum Komplizen Wechslers und beginnt mit ihm dessen Identität anhand von Indizien zu erforschen. Ein Treffen mit "seinem" Verleger unter einem Vorwand arrangiert - endet im Fiasko. Als er seine DDR-Papiere als Nachweis hervorholen will, finden sich nur Schweizer Dokumente. Immer mehr Indizien sprechen dafür, dass er ein Schweizer Autor und Journalist mit schillernder Vergangenheit an den Rändern des politischen Spektrums ist. Nach seinem Enthüllungscoup im Fall Minsky ist er aus seinem Leben geflüchtet.

Der dritte Weg und ein Selbstexorzismus

Wechsler wendet sich (stattdessen?) immer stärker dem Judentum zu, trägt irgendwann öffentlich die Kippa und tritt schließlich in ein neues Leben ein, symbolisch manifestiert durch eine Mikwe. Nichts würde mehr gelten von dem, was gewesen war. Aus dem Wasser steigt man auf als ein neuer Mensch. Der Namen wird gewechselt (nomen est omen!). Statt der Schweizer Identität (sie ist weiterhin verschüttet und wird nur zähneknirschend akzeptiert) oder der (imaginierten) DDR-Herkunft, gibt es einen "dritten Weg" die Religion (hier in Form des Judentums).

Mit diesem neuen Personalitätspanzer ausgestattet, versucht Wechsler die "ganze" Wahrheit zu erfahren und fliegt mit dem Pilotenkoffer nebst Inhalt und nur wenigen persönlichen Sachen als Handgepäck nach Tel Aviv. Gemäss Pass soll er dort vor einigen Monaten (im Januar 2008) zum letzten Mal gewesen sein. Dort angekommen, wird er von einem Sicherheitsbeamten in Zivil abgefangen und in einen Verhörraum gebracht.

Dieses Verhör wird von Stein als kafkaesk-beklemmendes Kammerspiel gekonnt inszeniert. Der arme Wechsler, der bestimmte Dinge tatsächlich gar nicht mehr weiss, muss improvisieren und verwickelt sich immer mehr in Widersprüche (auch hier wird gezeigt, wie relativ Wahrheit sein kann). Schließlich wird er für die Nacht in eine Zelle überführt. Dort ereignet sich dann eine Art Selbstexorzismus alle Bilder und Erinnerungen aus der (falschen [falschen?]) DDR-Zeit rufen alptraumartige Halluzinationen hervor, die auf den Häftling physisch und psychisch bedrohlich wirken. Wechsler sieht von Reptilien angegriffen, unter ihm eine Schlangengrube. Diese Bilder kann er nur bannen, wenn er sich um die "wahre" Erinnerung an seine letzte Israel-Reise bemüht und die "Scheinidentitäten" ablegt, was schließlich gelingt (vielleicht ein bisschen zu glatt inszeniert). Von dem Sicherheitsbeamten, der ihn verhört hatte, erfährt er am nächsten Tag, dass er im Januar bei Amnon Zichroni war und dieser seitdem vermisst wird. Wechsler hat plötzlich eine Befürchtung, von der er lieber nichts erzählt.

Es ist schon ziemlich aufregend, wie Benjamin Stein den "Aufdecker" Jan Wechsler, der auf einer absoluten Wahrheit besteht, selber Zuflucht in "seine" eigene Wahrheit nehmen lässt und zwar schlimmer und heftiger, als dies bei Minsky der Fall war. Man rekapituliert als Leser des öfteren den Satz: Unser Gedächtnis ist der wahre Sitz unseres Ich. Das ist natürlich mehr als nur ein Statement des Autors zum "Fall Wilkomirski" das ist fast schon ein Plädoyer gegen die Art und Weise der Rezeption dieses Romans und der Behandlung durch den (scheinbaren) Enthüllungsjournalisten. So eng sich Stein an die "Realität" dieses Skandals anlehnt und diese für seinen Roman verwendet, so wenig sagt er über die Behandlung dieses Vorgangs in den Medien aus. Stein belässt es bei einer spirituellen Lesart dieses Werkes, welches kraft einer Imagination heraus geschrieben ist. Dagegen steht die "rationale" Lesart, die Authentizität einfordert (und daher den Autor fast "zwingt" eine Authentizität fiktional herbeizuphantasieren, was jedoch naturgemäss nicht mehr akzeptiert wird und zur Ächtung führt).

Die Leinwand-Utopie

Dabei geht es um deutlich mehr als die allzu häufig gestellte, banale Frage nach den autobiografischen Teilen in einer sich fiktional gebenden Prosa. Während normalerweise der fiktionale Text autobiografische Elemente hat (auch in Steins Buch an vielen Stellen nachzulesen; insbesondere, was das jüdische Leben in der DDR angeht), verfasste Wilkomirski einen sich autobiografisch gebenden Text, der jedoch fiktionale Elemente enthielt. Für Wilkomirski wurde das erfundene Leben zur Wahrheit. Stein zeigt, dass diese Kraft des Fiktionalen die tatsächlichen Realitäten nicht nur überlagern, sondern verdrängen kann und das ohne direkt eine betrügerische Absicht dabei ableiten zu wollen. Sehr gut ist dies auf wissenschaftlicher Ebene in Alexandra Bauers Arbeit (mit dem etwas reißerischen Titel) "My private Holocaust Der Fall Wilkomirski(s)" [pdf, ca. 355 kb] nachzulesen.

So wird an Nathan Bollags anti-naturwissenschaftliche Suada aus dem Zichroni-Kapitel angeknüpft. Die Negation der "absoluten Wahrheit" (die in Wirklichkeit nur eine Negation der "absoluten" Erkenntnismöglichkeit des Menschen ist), schafft auf diese Weise plötzlich neue Freiräume: weil wir nicht wissen, was wahr ist, müssen wir uns entscheiden, was für uns zählt. Und ob etwas zählt oder nicht, das hängt nicht von Messungen und Urkunden ab. Es wird auf anderen Waagen gewogen: Sinn gegen Leere beispielsweise, oder die Idee eines ewigen Willens außerhalb von uns gegen das blanke Nichts.

Zichroni ist mit der Versöhnung von talmudischem Spiritualismus (samt einer Prise Mystik) und psychoanalytischer Lehre gescheitert. Einst war er angetreten als Therapeut völlig in den Hintergrund zu treten und dem Patienten zu helfen, sich selbst zu helfen sich zu erinnern und im Prozess des Erinnerns der Vergangenheit eine neue Bedeutung zu geben. In der Analyse wollte er den Patienten das Gefühl der Ohnmacht nehmen und ihnen die Zügel wieder in die Hand geben oder vielmehr die Palette und den Pinsel, mit dem sie auf der Leinwand ihrer Erinnerungen neue Akzente setzten. Dabei konnte man selbst ganz zur Leinwand werden, zu einer Projektionsfläche, auf der die Patienten mögliche Gegenentwürfe skizzierten und neue Möglichkeiten erprobten. Was im intimen Gespräch zwischen Therapeut und Patient funktionieren kann, scheitert in einer Verbreitung in Massenmedien, die auf Authentizität rekurrieren, furchtbar. Aber auch der Antipode Wechsler vermag seinen "Erfolg" nicht auszukosten und wird nach landläufiger Meinung wahnsinnig.

Benjamin Stein hat ein kluges Buch geschrieben. Es ist fast fehlerlos gebaut und ungeheuer komplex. Die zahlreichen Exkurse vor allen das Judentum betreffend sind farbig erzählt und bei aller Liebe zum Detail niemals ermüdend. Stein schreibt leicht und virtuos ohne auch nur jemals in Gefahr zu laufen, ins Seichte abzugleiten. Aber so imponierend die Haltung des Autors auch ist - das Plädoyer für die mehreren Wahrheiten präsentiert irgendwann eine Rechnung. Eine Rechnung mit dem Absender Religion - oder, genauer, ihrer gelegentlich subversiv-antipodischen Konzerntochter, der Mystik.

Zichroni und Wechsler sind exemplarische Figuren. Ihre Fluchten sind Rückzüge aus der modernen Welt, deren Paradoxon darin besteht, einerseits multiperspektivische, pluralistische Lebensentwürfe zu postulieren, andererseits jedoch in bestimmten Punkten essentialistisch (bis hin zum autoritär- fundamentalistischen) agiert und bedingungslose Konformität einfordert. Dagegen schlägt Stein die Religion als eine Art antiideologisches Refugium vor - ein weiteres, allerdings anderes, kühnes Paradoxon. Lieber einem Ewigen (also Gott) dienen, als ein Sklave der Naturwissenschaft in einer sich nur liberal gebenden Moderne zu sein. Das ist der Gegenentwurf, die Dekonstruktion mit den Mitteln der Spiritualität. Das Vermächtnis von Amnon Zichronis "Leinwand"-Utopie. Nur, dass sie von einem Schriftsteller kommt. Von wem auch sonst.

Die kursiv gesetzten Passagen sind Zitate aus dem besprochenen Buch.

Webseite des Autors: Turmsegler; "Tag" (Stichwort) Die Leinwand; inklusive Leseprobe(n).

Benjamin Stein: Die Leinwand

Gregor Keuschnig — 2010-02-05T17:25:00Z

Versuch über die Dichtkunst im Inkareich (II)

U R E S — 2010-01-31T11:32:00Z

Essay von Ursula T. Rossel Escalante Sánchez

<<< Folge I

Drei: Grammatik und Kosmovision des runa simi, ein medizinischer Ratgeber und wie mich um ein Haar huaca gestreift hätte.

Im runa simi (genaugenommen handelt es sich um eine Gruppe von 18 nah verwandten Sprachen) offenbart sich eine Übermacht des analogen über das deduktive Denken. Das Affektive überwiegt das Rationale, weshalb die Sprache kaum abstrakte Substantive kennt, dafür aber eine riesige Fülle von oft naturbezogenen Bildern und Metaphern. Das runa simi ist eine agglutinierende Sprache mit nur wenigen Regelabweichungen in der Grammatik, verlangt aber vom Sprecher äusserste Präzision. Die übliche Syntax ist Subjekt Objekt Prädikat, ohne dabei jedoch starr zu sein. Fast immer liegt die Betonung auf der zweitletzten Silbe, die beim Anfügen von Suffixen mit nach hinten wandert. Satzzeichen sind insofern überflüssig, als jeder Satz durch die Kombination seiner Suffixe seine exakte Bestimmung erhält; Aussagesatz und Fragesatz beispielsweise unterscheiden sich nicht in ihrer Satzmelodie. Ebenso werden Betonungen durch Suffixe ausgedrückt.

Diminutive werden geradezu inflationär verwendet und erstrecken sich praktisch auf alle Wortarten. Sie verkleinern nicht, sondern drücken Wertschätzung, Dankbarkeit und Respekt aus (Zärtlichkeit natürlich auch). Das äusserst sich dann in der Fremdsprache Spanisch als unglaubliches Geschachtel an Diminütivchen, das einen zum Weinen bringen könnte (meine Kühlein und Schweinchenlein auf dem Äckerchen am oberchen Bergleinchenlein, um ein wenig zu übertreiben).

Um die literarische Tradition im runa simi zu untersuchen, ist es vielleicht von Bedeutung zu erwähnen, dass es neben einer allgemeinen Vergangenheit und einer wiederholenden Vergangenheit zusätzlich eine erzählende Vergangenheit gibt, die man beispielsweise anwendet, wenn man ein Märchen erzählt. Die erzählende Vergangenheit fächert sich wiederum in mehrere fein nuancierte Vergangenheitsformen auf: der Sprecher hatte über die vergangene Handlung keinerlei Kontrolle. Oder etwas ist vollkommen überraschend eingetreten. Oder man kennt das Erzählte nur vom Hörensagen. Dieser Vergangenheitsreichtum lässt unendliche Möglichkeiten für die Epik erahnen.

Der runa-simi-Sprecher hat ein ausgeprägtes Bewusstsein dafür, dass die Sprache nicht einfach nur ein Mittel zur Kommunikation und Information ist. Sie ist Teil seiner selbst und des Universums, wie ein Körperteil, eine Tierart, eine Zeit oder eine Himmelserscheinung. Dies lässt sich wunderbar aufzeigen an Ángel Avendaños medizinischem Handbuch Medicina Popular quechua. La rebellión de los mallkis, in dessen Vorwort er gesteht, dass er für die zweite Auflage die lyrischen Exzesse ausgemistet habe. Das Buch gliedert sich in sechs ungefähr gleich gewichtige Kapitel:

Elemente der quechua-Grammatik (worin auch vom Selbstbewusstsein und von der Schönheit die Rede geht, vom Entkolonialisieren der Grammatik, Semantik und Lexikographie; es folgen eine Brandrede gegen die Conquistadoren und modernen Linguisten sowie ein Dank an diejenigen christlichen Missionare, die sich um Verstehen und Überlieferung bemüht haben)
Beschreibende Anatomie (wobei als allererster Gegenstand der Anatomie die Lebensalter des Menschen abgehandelt werden)
Krankheiten allgemeine Nomenklatur (der Name ist oft fast schon die Krankheit selbst)
Volks- und Pflanzenheilkunde
Kosmovision der Anden Heiler und Glauben
Glossar des Okkulten Dämonologie und Parapsychologie

Mutet das nicht eigenartig an, ein medizinisches Handbuch, das den ersten Teil der Sprache widmet und auch in allen anderen Kapiteln den Namen der Organe, Krankheiten, Heilpflanzen, Geistern etc. so grosse Bedeutung beimisst? Ja, doch. Solange, bis man sich irreversibel auf die Zunge gebissen, einen wichtigen Namen vergessen oder das Gehör verloren hat. Dieses Buch ist geradezu symptomatisch für die Kosmovision der Anden; und an dieser Stelle sei auch gleich erklärt, weshalb ich Kosmovision eingedeutscht habe, anstatt einfach Weltanschauung zu sagen, wie es doch im Diktionär steht: weil Weltanschauung zu winzig klingt, eher nach einem neuen Plüschüberzug fürs Sofa.

Das runa simi kennt zahlreiche Konzepte, die für Aussenstehende wohl nach hundert Jahren Einsamkeit in den Anden noch nicht fassbar würden. Sagen wir: huaca. Vielleicht steht es ja in irgendeinem Reiseführer; huaca geht etwa durch als das, was die durchschnittliche Schweizer Mittvierzigerin Kraftort nennen würde. Für den Hausgebrauch mag das ja genügen. Doch alles kann huaca sein. Ein Ort, eine Quelle, ein Zeitalter, eine Schüssel, ein Blitz, ein Stein, ein Mensch, ein Wort, eine Spinne, eine Zwillingsgeburt, ein seltsamer Vorgang, ein Monster. Huaca ist manchmal Substantiv und manchmal Verb und dann wieder Adjektiv. Aber huaca meint ganz bestimmt nicht magisch. Das ergäbe im runa-simi-Denken überhaupt keinen Sinn, denn das würde ja einen Dualismus wie unser natürlich versus übernatürlich voraussetzen. Ich kann nicht weiterhelfen. Andrés (aymara aus Puno, Archäologe und Reiseführer) legte meine Hand (bei der Ausgrabung Sillustani) auf eine in Stein geritzte Spirale und hiess mich, weiterzuatmen und mit den Fingern genau hinzuhören. Just in dem Moment, da ich meinte, huaca an einem Zipfel zu fassen zu kriegen, lachten die neureichen Mädchen aus Lima: Primitiver Aberglaube!, belehrte der Franzose in der North-Face-Jacke: Geomagnetismus!, quengelte die Engländerin, die dummerweise keine solche Jacke hatte: Wann gehen wir endlich zum Bus zurück?! Nun werde ich niemals herausfinden, was huaca ist, dabei war ich so nah dran! (War ich?) Ein Trost, dass ich es ohnehin nicht erklären könnte, wenn ichs wüsste. Und dass mich das noch lang nicht befähigen würde, ein runa-simi-Gedicht aufzunehmen. Aber ich schwöre, da war irgendwas!

Vier: Geschichte der Überlieferung und die Entwicklung der Dichtung während und nach der Kolonialzeit; mit einem Exkurs über Leben und Werk des Inka Garcilaso de la Vega.

Leider ist unser Wissen über die Literatur der Inka vor der Eroberung sehr lückenhaft und durch den hispanischen Filter verzerrt, denn erst gegen Ende des 16. Jahrhunderts setzte unter dem Vizekönig Francisco de Toledo eine intensive Auseinandersetzung mit der Indiokultur ein, und das aus sehr indiofeindlicher Perspektive. Ebenfalls um 1600 befassten sich erstmals Mestizen oder hispanisierte Indios mit den spanischen Chroniken und äusserten sich vom indianischen Standpunkt aus zum traumatischen Zusammenstoss der beiden Kulturen (erwähnt sei La instrucción del Inca Don Diego de Castro von Titi Cusi Yupanqui der sich nach der Taufe eben Diego de Castro nannte , Nachfolger des Inka Manco II.). Die wenigen uns heute bekannten Dichtungen wurden frühestens zu Beginn des 17. Jahrhunderts übertragen. Am wenigsten weiss man über die narrativen Werke. Heldenepen und Mythen sind uns nur durch indirekte Darstellung der Chronisten und Missionare bekannt, die sich darum bemühten, den alten Aberglauben auszurotten. Andererseits jedoch ging die Missionierung sehr langsam vonstatten, so dass die literarische Produktion in runa simi niemals abriss. In der Kolonialzeit bediente sich der mestizische Klerus sowohl des runa simi als auch des Spanischen, um inkaische Hymnen und Gebete konform mit der katholischen Kirche umzudichten. Auch die profane Dichtung wurde zu jener Zeit hauptsächlich von Mestizen verfasst, unter Verwendung der kastilischen Metrik und spanischer Lehnwörter. Vermutlich gab es weiterhin eine genuin indianische Dichtung, die aber sozusagen im Untergrund und vor allem in der oralen Tradition verblieb und nicht überliefert wurde.

Bis ins 18. Jahrhundert hinein entstanden ständig neue Dichtungen, darunter sehr viele religiöse (christliche oder synkretistische) Theaterstücke. Die Bühne wurde instrumentalisiert, um biblische Geschichten unter die analphabetischen Laien zu bringen. In der Unabhängigkeitsepoche gewann die Auseinandersetzung mit dem indianischen Element identitätsstiftende Bedeutung; in die Zeit um 1800 fällt beispielsweise die erste Niederschrift des Dramas Ollantay. Traditionelle Formen wurden wiederbelebt. So versuchte etwa der peruanische Dichter Mariano Melgar, das yarawí (Liebeslied) in der spanischen Sprache zu etablieren.

Seit dem zwanzigsten Jahrhundert blüht die indigene Dichtung wieder auf. Nach wie vor wird sie aber als minderwertig diskriminiert und für weniger komplex gehalten als die von der europäischen Tradition geprägten National- oder Kontinentalliteraturen. So wird die moderne runa-simi-Dichtung einerseits von aussen marginalisiert, bleibt andererseits aber auch von innen hermetisch (und zu einem grossen Teil nach wie vor oral). Oft prophezeit ein ausschliessendes Wir historisch-soziale Kataklysmen, zieht der indianische Messias in eine rituelle Schlacht oder blutet ein bäuerlicher Märtyrer aus, was auf Aussenstehende entweder wehleidig oder anachronistisch wirkt, oder für sie aus Unkenntnis einer Tradition, die über Jahrhunderte im Untergrund operieren musste, schlicht nicht zugänglich ist. Auch die indigene Gemeinschaft selbst hat sich aufgespalten in zwei Kulturen: die weiterhin ländliche, sowie die urbane Diaspora der Landflüchtigen. Bereits José María Arguedas (1911 - 1969), einer der wichtigsten Vertreter des indigenismo, hat aber bewiesen, welches Potential die moderne runa-simi-Dichtung entfalten könnte, wenn man sie denn liesse. Um die abgedroschenste aller Phrasen auch noch unterzubringen: Globalisierung und Internet werden womöglich dazu beitragen, den indigenen Stimmen (nicht nur des runa simi) mehr Gehör zu verschaffen, hoffentlich aber ohne in einem romantisierenden, profillosen Einheitsbrei zu verköcheln wie die sogenannte world music.

Doch zurück zur Inka-Dichtung. Da alle Überlieferungen lyrischer Werke auf den Transkriptionen in den Chroniken basieren, sind die ursprünglichen Formen kaum zu rekonstruieren. Die Chronisten waren entweder eben dies, reine Geschichtsschreiber, die bar jedes dichterischen Handwerks einfach grob in krude Prosa übersetzten, ohne Rücksicht auf Form, Metrum oder Reim (womit wir nicht mit Sicherheit wissen, ob der Reim überhaupt verwendet wurde), während andere Chronisten durchaus poetisch geschult waren, die Gedichte und Lieder jedoch in europäische Formen umgossen. Es besteht eine auffällige Ähnlichkeit zwischen manchen inkaischen Gedichten und frühmittelalterlichen Liedformen der iberischen Halbinsel, beispielsweise in den Wiederholungsstrukturen, aber es lässt sich nicht sagen, ob dies Merkmale der Dichtung selbst sind oder nur ihrer Überlieferung.

Zu einem nicht unwesentlichen Teil stütze ich mich in diesem Essay auf die Comentarios reales des Inka Garcilaso de la Vega. Den Vorwurf subjektiver Sympathie (nein, Bewunderung!) lasse ich mir gern gefallen, aber es wird Garcilaso allgemein attestiert, dass er um seine Verantwortung wusste und sehr sorgfältig vorging bei der Auswertung historischer Quellen. Man muss nur im Hinterkopf behalten, dass er sowohl die Inkas als auch die Spanier als Zivilisatoren glorifizierte und beide idealisiert darstellte, teils bestimmt auch in der Absicht, seine eigenen Elternkulturen miteinander zu versöhnen (im Gegensatz zu seinem Kollegen und Zeitgenossen Felipe Huaman Poma de Ayala, der, aus einem niederen Geschlecht eines von den Inkas unterworfenen Volkes stammend, beide verteufelte und höchst merkwürdige Vorschläge zur Errichtung eines neuen indianischen Imperiums vorbrachte uns dabei in seinen reichen Illustrationen aber ebenfalls unschätzbar viele Details aus dem Alltagsleben und der Geschichte der Inkas überliefert).

Garcilaso de la Vega wird 1539 als unehelicher Sohn eines Conquistadors und einer christianisierten Inka-Prinzessin (eine Cousine Atahualpas und Huascars) in Cuzco geboren. Seine Kindheit verbringt er im Schoss der Verwandten mütterlicherseits und nimmt so die (adlige) Inkakultur buchstäblich mit der Muttermilch auf. Er geniesst zudem eine vorzügliche Schulbildung. Mit 21 reist er auf Wunsch seines Vaters zum Studium nach Spanien und widmet sich dort dem Waffenhandwerk und der Dichtkunst. Er kämpft als Söldner, macht sich als Übersetzer neoplatonischer Werke einen Namen und publiziert schliesslich 1605 La Florida del Inca, eine Darstellung der Conquista in der Erzählweise eines historischen Romans. 1609 erscheint der erste von drei Bänden der Comentarios reales über inkaische Herkunft, Geschichte und Kultur, an denen er bereits seit über 20 Jahren gearbeitet hat. Garcilaso er ist inzwischen Geistlicher wird auf einen Schlag als brillanter Stilist berühmt und verkörpert geradezu den kulturellen und intellektuellen mestizaje. Erstmals bezeichnet ein spanisch schreibender, humanistisch gebildeter Autor Peru als Vaterland und bekennt sich im selben Atemzug zu seiner indianischen Abkunft. Garcilaso kehrt nie wieder in sein Mutterland zurück; er stirbt 1616 77-jährig, am selben Tag wie Cervantes.

Allein die über alle Massen abschätzige Darstellung der vorinkaischen und von den Inkas unterworfenen Völker kann ich Garcilaso nicht verzeihen. Wohl lebte er in solchem Zeitklima, wohl wuchs er gleich in zwei Kulturen als Snob auf. Aber ein Mann mit seiner Intelligenz, Bildung, Erfahrung, Sensibilität, einer, der so sorgfältig arbeitete und es nicht nötig hatte, dem Zeitgeist das Wort zu reden, die Antithese des Schwarz-Weiss-Denkers, wie konnte der so danebenhauen?! (Und ich bin wohl selbstgerecht.)

[Fortsetzung folgt]

Provinzkritiker

Gregor Keuschnig — 2010-01-28T13:03:00Z

Verspätete Bemerkungen zu einer Pseudokritik über Stephan Thomes Buch "Grenzgang"

Stephan Thome hat einen Fehler gemacht. Er hatte sich in der Kulisse seines Heimatortes Biedenkopf für die Literaturbeilage der "Zeit" (Oktober 2009) fotografieren lassen (die Bilder sind nicht online). Eine Bildunterschrift lautet: "Stephan Thome lebt zwar gerade in Taiwan, geht hier aber im heimatlichen Biedenkopf für uns in die Hocke." Jeder, der auch nur einen Funken Gefühl für Sprache hat, erkennt die verborgenen Invektiven. Zusammen mit der Rezension von Iris Radisch ergibt dies eine schwungvolle Denunziation des Romans "Grenzgang".

Rezension? Nein, das ist es nicht. Radisch hat sich gar nicht erst die Mühe gemacht, den Roman zu begreifen. Dabei sind diese katapultartig herausgeschleuderten Wortkaskaden eher Dokumente virulenter Sprachlosigkeit. Und als Vertuschungsmittel wird eine in der deutschen Literaturkritik bekannte und beliebte Methode verwandt: Sie "beschuldigt" dieses Buch, provinziell zu sein. Festgestellt wird dies von selbst-autorisierten Provinzwächtern (Hajo Steinert oder Dennis Scheck wären da in vorderer Linie zu nennen). Die Diagnose trifft man in "diesem Herbst" beispielsweise auch noch bei Peter Henning [Hanau] und Siegfried Lenz ["Grünau"; Nelkenfest!].

Beschuldigungen dieser Art kommen immer sehr gut, weil sie den Rezensenten gleichzeitig auch als weltmännischen (weltfraulichen?) Protagonisten ins helle Licht stellen. Lässt sich der Autor (wie hier) dann auch noch auf der Wiese posierend als eine Art Ganghofer-Wiederkehrer deuten, ist das Glück vollkommen. Man muss diese Kritikergeneration auch verstehen. Ihrer Sozialisation nach ist ihnen der Begriff der Heimat immer noch reflexartig verhasst (trotz [oder wegen?] Edgar Reitz); man hatte ihn (vor ihrer Zeit) ziemlich bereitwillig der Kitschindustrie überlassen und dabei vorsorglich braun eingefärbt, damit er nicht mehr gefahrlos wiederbelebt werden kann.

So wittern die Diagnostiker der "Renaissance des deutschen Provinzromans" im immer stärker um sich greifenden europäischen Regionalismus (den sie außerhalb Deutschlands plötzlich goutieren und gelegentlich sogar mit Exotismus parfümieren) eine Wiederkehr der "Gewöhnlichkeit". Unlängst bekannte Dennis Scheck beim schwungvollen Bücherwerfen, dass ihn Regionalkrimis immer ein bisschen an Musikantenstadl-Mief erinnern. Bemerkenswert nur, dass sie beispielsweise ihren amerikanischen Helden diesen sogenannten Provinzialismus nicht nur verzeihen, sondern ihn gar nicht erst zur Kenntnis zu nehmen scheinen (was vermutlich damit zu tun hat, dass für die in der Mehrzahl eher stubenhockenden Redakteure die USA per se als Großstadt durchgeht und wo die Anschauung fehlt, wird der Zwerg schnell zum Riesen). Aber wo spielen denn noch einmal Updikes "Rabbit"-Romane? Ist Philipp Roth tatsächlich ein Großstadtromancier? Was ist mit Franzen? Naja, lieber nicht so genau fragen, sonst müsste man die Definitionsfrage stellen und würde vielleicht auf das Resultat stoßen, dass der Erzählort per se nichts über den Erzählstil oder die Sprache eines Buches aussagt.

Anleihen bei Eric Rohmer

Radisch stellt "Grenzgang" die "großen literarischen Meilensteine dieses Herbstes" gegenüber: Foster Wallace und Bolaño. Beide Bücher sind typische Literatur-Literatur. Diese kommen meist ohne das störende Publikum aus. Einige wenige Meinungsmacher geben die (meist affirmative) Richtung vor (die erklärten Anti-Literatur-Literatur ist seltener). Widerspruch gilt als Unverständnis; ein mokantes Lächeln hat man sich zu denken. Mit Literatur-Literatur erhöhen sich Kritiker in den Propheten-Stand. Der auf diese Weise verstummte Leser soll mit hochrotem Kopf einfach nur noch nicken - oder schweigen.

Es dürfte kaum jemanden geben, der in der vom Betrieb für notwendig befundenen Eile Foster Wallaces "Unendlicher Spaß" vollständig gelesen und verstanden hat. Ulrich Blumenbach, der deutsche Übersetzer, brauchte mehrere Jahre dazu und auf dem entsprechenden Blog des Verlages hatte die teilnehmende Kulturschickeria irgendwann lieber über ihre eigenen Erlebnisse berichtet (Hauptsache, man hat das Leseexemplar des Verlages als repräsentatives Schmuckstück im Regal stehen). Bolaños "2666" ist deutlich eingängiger und eine Fundgrube für Exegeten, die hinter den potemkinschen Romankulissen mit den plakativ gesetzten Verweisen des Autors Literatur-Memory mit ihren Freunden spielen können. Diese Romane als Kronzeugen gegen Thomes Buch in Position zu bringen ist in etwa so absurd als wolle man einen Eric Rohmer-Spielfilm mit einem Actionthriller vergleichen wollen.

Tatsächlich hat Thomes "Grenzgang" Züge eines Rohmer-Filmes. Und Thomas Assheuers Nachruf auf den kürzlich verstorbenen Filmemacher zeigt sehr schön, worin dessen Kunst bestand und zeigt (ungewollt) verblüffende Parallelen zu Thome auf: "Wir, die Insassen der Moderne, haben kein Land mehr unter den Füßen, wir sind 'eingeschifft' und treiben durch das Meer der Zeit. Niemand führt Regie und verrät den Liebenden, wer für wen bestimmt ist. Das heißt, die moderne Freiheit macht es den Menschen nicht leichter, sie macht es ihnen schwerer, denn sie lässt das Doppelgesicht der Leidenschaft 'nackt' hervortreten, ihr Dunkles, ihre Ambivalenz. Sie zwingt die Liebenden, den richtigen Gebrauch von ihrer Freiheit zu machen: Sie müssen den Augenblick des Gefühls 'ergreifen' und ihr Begehren in die Dauer der Liebe verwandeln. Sie müssen - wählen."

Und dieses Wählen fällt heutzutage (verblüffenderweise) so verdammt schwer, da man sich in seiner platonischen (Gefühls-)Höhle irgendwie eingerichtet bzw. arrangiert hat. Am Anfang bei Thome die Idylle des Gartens an einem Morgen im Mai: Von Osten her brechen Sinnenstrahlen durch die Ligusterhecke, legen sich waagrecht über aufblühende Beete und nehmen die Stämme von Birken und Kastanien in Besitz. Eine Stille aus Vogelgezwitscher und Insektengesumm füllt die schattenkühle Luft des beginnenden Tages und lässt alle anderen Geräusche verblassen: Verkehr auf der Hauptstaße und Schülergeschrei unten im Ort. Ein Netz aus weißem Tau deckt die Wiese, löst sich langsam auf, wo Sonnentupfer durch das Blattwerk fallen, und beteiligt sich am Wechselspiel von Licht und Schatten.

Aber da gibt es ein trotz allem davor: Trotz allem denkt sie: Der Garten ist ein Traum). Und gleich danach wieder der Blick auf und in die Realität. Das alles geschieht sehr subtil, manchmal zugegeben - fast ein bisschen behäbig. Aber am Ende heißt es dann, Liebe sei ein autistisches Gefühl. Und das ist noch nicht einmal nur resignativ gemeint.

Es geht um Kerstin Werner, geschieden, 44, mit 16jährigem Sohn Daniel. Sie leben in dem kleinen Ort Bergenstadt (aka Biedenkopf) mit ihrer an Demenz erkrankten Mutter im Haus. Im Ort gibt es alle sieben Jahre ein auch überregional bekanntes Volksfest, den sogenannten Grenzgang. Hauptsächlich spielt der Roman im Mai und Juni 2006; dem Sommer der Fußball-WM. Der "Grenzgang" im August 2006 kommt nur kursorisch vor. Immer mehr zeigt sich im Verlauf des Buches, wie die Grenzgang-Zyklen den Lauf Kerstins (und anderer Figuren) strukturieren. Es gibt Rückblenden auf 1999 (der Vergleich 1999/2006 wird sehr oft gezogen; erzählt), 1992, 1985 (Kerstin lernte da ihren Mann, Daniels Vater, kennen) und sogar einmal eine Vorschau auf das Jahr 2013.

Tatsächlich ist das Erzählte vordergründig von einer geradezu provozierenden Unspektakularität. Zwar soll am Anfang der eigentlich gute Schüler Daniel Mitschüler erpresst haben, aber die Angelegenheit wird schnell aus der Welt geschafft. Sein Lehrer, Thomas Weidmann, der vor sieben Jahren zurück in den Ort kam, nachdem eine wissenschaftliche Karriere an Planstellenwirrwarr und Kollegengezänk scheiterte, "entdeckt" Kerstin bei dieser Gelegenheit wieder (nachdem es zwischen den beiden bereits bei einem früheren Grenzgang-Fest eine scheue, Effi-Briest-ähnliche Situation gab). Die Krankheit von Kerstins Mutter verschlimmert sich schnell und der Ex-Mann hat seine wesentlich jüngere Lebensgefährtin geschwängert. Kerstin fühlt sich schwunglos, überfordert, verunsichert; ein bisschen plakativ dabei der Gestus, den Thome immer wieder erwähnt: ihre so häufig verschränkten Arme.

Diese Form der Lebenskrise ist den deutschen Provinzkritikern natürlich suspekt, da zu profan und zu wenig abenteuerlich: Tatsächlich ist die Welt weder durch eine Terrortruppe bedroht noch erschüttert eine Hundertfache Mordserie die Region. Und auch der Besuch mit der (irgendwie) befreundeten Karin (Kerstin hatte auf Freundschaft gehofft und bekommt Komplizenschaft angeboten) in einen nahegelegenen Swingerclub führt nicht zu houellebecq-ähnlichen, exzessiven Ausschweifungen (wieder eine Enttäuschung!). Stattdessen entdeckt Kerstin Weidmann mit einer "Internetbekanntschaft" (das neue Pfui-Wort!) an der Bar und verlässt schockiert das Etablissement.

Es mag kosmopolitischen Bonvivants nun tatsächlich banal erscheinen, eines Sommerabends nackt im Badezimmer desjenigen zu stehen, den man begehrt und sich dort zur potentiellen Eroberung "frisch" zu machen. Eine Situation des Romans, die in einiger Breite erzählt wird und die Thomes Kunst, den Kitsch zu streifen, ihm aber nicht auf den Leim zu gehen, zeigt. Von all dem kein Wort bei Radisch. Merkwürdig. Und während man über die Internetjunkies und ihre Kunstwelt lästert wird selber hart am virtuellen Wind intellektueller Parallelwelten gesegelt.

Man kann im Einzelfall Thome vielleicht eine saloppe, gelegentlich etwas angestrengt daherkommende Sprache vorwerfen. Die Mehrzahl seiner Wortspiele trifft allerdings durchaus und zeigt von Ferne Woody Allen als Vorbild. Aber darum geht es gar nicht. Tatsächlich denunziert hier jemand eine Form der Literatur. Warum? Um sie nicht an sich heranlassen zu müssen? Weil sie mehr beißt als alle imaginierten Schreckensszenarien? Oder ist die "Gefühlsbetäubung bundesdeutscher Wohlstandsprofiteure", die sie Thomes Protagonisten vorwirft, in Wirklichkeit ihre eigene Empathieunfähigkeit?

"Grenzgang" ist ein über weite Strecken gelungenes Sittenbild einer Mittelschicht-Bundesrepublik nach 1989, in der epochale, katastrophale oder einfach nur spektakuläre Ereignisse, die Massen erschüttern oder ins kollektive Unglück setzen, weitgehend fehlen. Vergeblich sucht man beispielsweise einen Rekurs auf den 11. September 2001. Politische und intellektuelle Diskussionen finden hier nicht statt. Das mag man beklagen insbesondere wenn man zufällig unter diesen Menschen sitzen sollte (ein Trost: für Fußball interessieren sie sich auch nicht). Dieses Desinteresse begreifen Kritiker wie Radisch als persönliche Beleidigung. Hier würden ihre Aperçus, Thesen und Einlassungen abprallen. Faust wollte noch Mensch sein auf seinem Spaziergang. Sie wollen über Bolaño parlieren. Mit Gleichgesinnten. Drunter geht es nicht. (Als ob das auf Dauer nicht auch langweilig wäre.)

Neben den von ihnen Verachteten, die durchaus mit ambivalenten Gefühlen Zuflucht in kollektive Freudenfeste suchen (und deren Erlebniswert gerade deshalb schal bleibt), strafen sie den Überbringer der Botschaft gleich mit ab. Dabei zeigt der Roman durchaus klug den fast körperlich präsenten Zwang, die allgemeinen Glückserwartungen, die einem in dieser Gesellschaft so offeriert werden, zu ergreifen und auszufüllen bzw. erfüllt zu bekommen. Und es wird erzählt, wie dieses Drängen zwischen Individualismus und Pseudo-Bierseligkeit changiert.

Die furchtbaren Siege

Die großen Dramen gibt es nicht mehr. Man kann aus deutscher Feder keine Kriegsheimkehrerprosa mehr erwarten. Vermutlich auch Thomes Pech, keinen Widerstandskämpfer oder NS-Kollaborateur in der Verwandtschaft zu haben und sich pflichtschuldigst an dessen Biografie abarbeiten zu können. Wie eine Mutter, die sich über eine durchzechte Nacht ihres längst erwachsenen Sohnes ärgert, zetert Radisch am Ende ihrer Epistel noch über des Autors Ausbildung und Wohnsitz. Hätte er doch nur einen Roman aus Taiwan oder China geschrieben. Davon hätte die Kritikerin zwar (auch) keine Ahnung gehabt, hätte sich jedoch mit der Affirmation besser schmücken können.

Kerstin, Thomas, Karin, ihr Mann (der sich später trennen wird), der Schuldirektor Granitzky und wie sie alle sonst noch heissen gehören der Generation der Baby-Boomer an, die im Wohlstand der 1960er Jahre wie selbstverständlich groß geworden sind und nun spüren, dass ihre beste Zeit bald vorüber ist. Die Glücksverheißungen werden schwieriger und ein Pragmatismus kehrt ein. Sehnsüchte existieren noch, werden jedoch schnell der Lage angepasst. Skepsis durchdringt den Alltag. Man hat zu viele Rechnungen gesehen, um an Gratisangebote noch zu glauben. Erfahrungen kann man eben nicht ablegen wie schmutzige Wäsche. Und man darf bloß nicht anfangen, die Tiefe ihrer Wunden zu vergleichen, das würde am Ende zu furchtbaren Siegen führen. Es gilt, sich mit Anstand auf das Alter vorzubereiten. Im Leben war nicht alles schlecht, aber die Chancen, die man vermeintlich hatte, stellten sich anfangs immer als grösser heraus, als sie es nachher waren. Gefragt ist die Kunst, sich selbst nicht zu früh zu desillusionieren und daran zu arbeiten, die Dinge in die Hand zu nehmen, solange sie noch im Fluss sind statt ängstlich abzuwarten, bis alles vorbei ist und dann nur noch die Trümmer beiseite zu räumen.

All dies wird ohne Larmoyanz, Innerlichkeitspose oder künstlich-erzeugtem Tiefsinn erzählt. Das ist schon richtig. Und bisweilen rutschen die Pointen auch mal in den Kalauer ab (etwa wenn Weidmann am morgen "danach" ein Weidmanns Heil in den Sinn kommt). Die fast durchgängige Ironie weicht aber glücklicherweise selten dem Zynismus (auch wenn es mal Spaghetti-Träger über Nilpferd-Schultern zu konstatieren gibt oder der Spaß das Festzelt füllte wie eine verstopfte Arterie).

Weidmanns Fazit mit um die 50 fällt nüchtern und ernüchternd aus und schlägt (unbewusst) genau in Radischs Kerbe. Diese Tiraden gegen das Spießertum, pardon Bürgertum, gegen die satte Selbstzufriedenheit auf intellektuell subterranem Niveau ironische Tributzahlungen sind das an den, der er mal war, oder den, der er hätte werden können oder gerne geworden wäre. q.e.d.

Die kursiv gesetzten Passagen sind Zitate aus dem Buch "Grenzgang" von Stephan Thome.

Versuch über die Dichtkunst im Inkareich (I)

U R E S — 2010-01-24T10:47:00Z

Essay von Ursula T. Rossel Escalante Sánchez

~~Epi~~Prolog
Apologie an entsetzte Wissenschaftspuristen
Ich habe in meiner Jugend lange genug (natur)wissenschaftlich gearbeitet. Jetzt geniesse ich die Narrenfreiheit des Alters und nehme mir heraus, mich nur noch mit Dingen zu befassen, die mich wirklich interessieren (mehr noch: die ich liebe), und dies vor allem auf eine Weise, die mir entspricht. Ich mag nicht einen einzigen weiteren Tag meines Restlebens in Ernsthaft verbringen. Einerseits habe ich den Dogmen der Wissenschaft (objektiv, reproduzierbar, wertfrei) längst abgeschworen, denn sie sind pure Lüge und Selbsttäuschung, andererseits wäre es ohnehin vermessen, eine Arbeit auf einem Gebiet, in dem ich nicht qualifiziert bin, als wissenschaftlich zu bezeichnen. Ich stehe, ganz in Montaignes Tradition, zu radikaler Subjektivität, auch wenn ich nicht den Schneid vorweisen kann, der einem raffinierten Essayisten anstehen würde. Ich verberge persönliche Vorlieben und Abneigungen nicht, ergreife Partei, beute die eigene Intuition, Erfahrung und das Hörensagen genauso aus wie die Quellentexte, falle mir munter selbst ins Wort, schweife ab, wo etwas zu spannend ist, um es zu unterschlagen, obwohl es scheinbar nicht zum Kontext gehört, und lasse auch mal Fünfe grade sein, wenn sich die Referenzen widersprechen und die Recherche vom Hundertsten ins Tausendste führt. Dabei versuche ich aber, ganz wahrhaftig und ein bisschen seriös zu bleiben wo keine Version schöner ist als die andere, rate ich sicher nicht ins Blaue hinaus, sondern praktiziere den Übermut zur Lücke. Für all die eleganten Unschärfen übernehme ich die volle Verantwortung. Ich wage zu behaupten, dass diese Vorgehensweise durchaus im Sinne der andinen Dichter und Sänger und überhaupt kompatibel mit dem Geist des runa simi ist.

caylla llapi

puñunqui

chaupituta

samusac

zum liebeslied

wirst du schlafen

um mitternacht

werd ich kommen

Eins: quechua, da wo der Mais wächst, und runa simi, die Sprache der Menschen.

Das Wort quechua bezeichnet ursprünglich nicht die Sprache der Inka, sondern eine andine Höhenstufe, die von ungefähr 2300 bis 3500 m ü. M. reicht, sowie die dazugehörige Klimazone, die sich über landwirtschaftliche Grenzprodukte definiert. Die quechua ist durch ihr gemässigtes Klima und die ausreichenden Niederschläge die für die Landwirtschaft am Vielseitigsten nutzbare Klimazone der Anden. Erst die Spanier wandten den Begriff quechua auf die Sprache und ihre Sprecher an, und die moderne Ethnologie fasst mehrere andine Ethnien unter diesem Begriff zusammen. Die Inka selbst nannten ihre Sprache runa simi, Sprache der Menschen. Das allein ist zwar nicht ungewöhnlich; aber es ist dennoch nicht von der Hand zu weisen, dass sich darin auch der Dünkel des Inka-Adels widerspiegelt. Nicht nur wurden die Sprachen der integrierten oder unterworfenen Völker als minderwertig betrachtet (die Sprachen der Vasallenvölker wurden kollektiv wawa simi genannt, Kindersprache); auch innerhalb der Inka-Sprache gab es in Abgrenzung zu den zahlreichen Dialekten eine Hochsprache, die den höhergestellten Familien und Beamten vorbehalten war. Man nimmt an, dass das heute in der Region Ayacucho (quechua ayacuchano) gesprochene runa simi dieser Hochsprache am nächsten kommt. Zwar wird die Bezeichnung runa simi aktuell wieder von radikalen nationalistischen Bewegungen instrumentalisiert, aber ihrer Präzision wegen übernehmen wir sie hier, wenn wir die Sprache meinen.

Da jede Schreibweise nur eine phonetische sein kann, ist es aufgrund der vielfältigen Quellen unmöglich, ohne vertiefte Kenntnisse des runa simi auch nur auf die kurze Strecke eines Essays einen einheitlichen Standard einzuhalten (quechua oder kichwa; yarawí, harahui, jaravi, Abhilfe würde nur schaffen, den quipu lesen zu lernen!). Satzzeichen und Unterteilung der Suffixreihen in einzelne Wörter sind allgemein üblich, entsprechen aber nicht der Grammatik der Sprache und dienen daher nur der besseren Lesbarkeit.

Ebenso unsinnig ist übrigens jegliche Einteilung oder Unterteilung, so wie ich hier unter anderem die dichterischen Berufe oder die literarischen Gattungen auseinanderzudröseln versuche. Kapitel und Abschnitte um der Übersicht willen sind somit völlig willkürlich und künstlich.

Zwei: tahuantinsuyu, räumliche und zeitliche Verortung; sei kein Dieb!, sei kein Faulpelz!, sei kein Lügner!, und wo bleibt der Dichter?

Geographischer und historischer Abriss: das tahuantinsuyu (die vier Regionen) reichte zur Zeit seiner grössten Ausdehnung von Südkolumbien über Ecuador, Peru, und Bolivien bis Zentralchile und in den Nordwesten Argentiniens das entspricht einer Fläche von zwei Millionen Quadratkilometern sowie einer Küstenlinie von 9000 Kilometern Länge. Nach Westen wurde das Reich durch den Pazifik begrenzt (manche behaupten, dass die Inkas auf dem Seeweg Polynesien erreicht hätten); im Osten blieb der Urwald trotz immer neuer Eroberungsversuche jene Grenze, die den wohlorganisierten Inkas schlicht zu bunt war, um sie zu überschreiten und dauerhaft zu kontrollieren. Jedes der vier Viertel, die sich am Nabel der Welt, in der Hauptstadt Cuzco, berührten chinchay suyu im Norden, anti suyu im Osten, kunti suyu im Westen und qulla suyu im Süden wurde von einem Gouverneur regiert.

Die Gründer des Reiches waren der mythische Manco Capac und seine Gefährtin Mama Ocllo, womöglich letzte Überlebende und Boten der Zivilisation aus dem kurz (?!) zuvor versunkenen Atlantis, nicht wahr!, das geschah ja vielerorts so oder ähnlich. Einige Chronisten datieren dieses Ereignis auf das frühe 6. Jahrhundert; das würde bedeuten, dass es das Methusalemphänomen ebenfalls in heidnischen Kulturen gegeben hätte, weil daraus für die mythischen Inkakönige Regierungszeiten von über hundert Jahren resultieren würden. Archäologen tendieren deshalb eher zum Jahr 1200 (sie lassen aber das runa-simi-Zeitempfinden aussen vor).

Das historische Imperium beginnt mit dem neunten Inka Pachakutiq und seinem Sieg über die Konföderierten Nationen der Chancas im Jahr 1438. Der elfte Inka Huayna Capac konsolidierte das Reich, das zu seiner Regierungszeit den höchsten kulturellen, technischen und wissenschaftlichen Entwicklungsstand erreichte. Diese Pracht sollte jedoch nicht einmal ein Jahrhundert überdauern. Kurz vor dem Eintreffen der Spanier entbrannte ein Bürgerkrieg um die Erbfolge zwischen Huascar und Atahualpa. Letzterer siegte, stieg 1532 auf den Thron, und nur ein Jahr später ging er seines Kopfes verlustig. Die Spanier krönten weiterhin Könige des Inkareiches Marionetten des spanischen Vizekönigs. Eine Gruppe Inkas (nicht aus der königlichen Familie, daher mit leicht despektierlichem Unterton als Incas de Vilcabamba bezeichnet) verschanzte sich im Osten und hielt sich bis 1572, als ihr Anführer Túpac Amaru I enthauptet wurde. Der letzte Inka von Vilcabamba, der gegen den spanischen Vizekönig die Revolution ausrief, war Túpac Amaru II (José Gabriel Condorcanqui), der 1781, vierzig Jahre vor der Unabhängigkeit Perus, hingerichtet wurde. Túpac Amaru, die Grosse Schlange, wird alle paar Jahrhunderte wiedergeboren und nicht ruhen, bis das Imperium reinstalliert ist.

Im tahuantinsuyu hatte niemand Hunger und jeder Obdach, medizinische Versorgung und Arbeit. Krieg wurde erst geführt, wenn diplomatische Verhandlungen nicht fruchteten (was natürlich dem Expansionsdrang nichts von seiner überheblichen Aggressivität nahm). Verwaltung und Logistik waren bis ins allerletzte Detail durchorganisiert, die Infrastruktur funktionierte ohne Fehl; Strassennetz, Postwesen, Wasserversorgung, Anbauplanung. Die Inkas wussten (die Römer und die Mongolen auch, moderne Imperialisten begreifen es nie), dass das Reich nur stabil bleiben kann, wenn religiöse und kulturelle Toleranz gegenüber den unterworfenen Völkern geübt wird. Zwar war die Gesellschaft streng hierarchisch organisiert und der sapa inka göttlicher Abstammung, aber man konnte durchaus auch durch Meriten in den Adel aufsteigen, ungeachtet der Herkunft. Neben all den kulturellen und wissenschaftlichen Errungenschaften und der organisatorischen Perfektion bewundert der Agronom vor allem die sogenannte vertikale Integration: eine Lebensmittelerzeugung und -versorgung, die die natürlichen Ressourcen auf allen Höhenstufen, in beinah allen auf der Erde vorkommenden Ökosystemen (!) nutzt, ohne sie zu ruinieren. Der Fischer an der Küste konnte gefriergetrocknete Kartoffeln und charqui (gedörrtes Alpakafleisch) essen, der Hirte in der Puna Salzwasserfisch oder Affe aus der Selva; alles stand jederzeit überall zur Verfügung, ohne negative soziale oder ökologische Folgen. Eine Errungenschaft, der der Welthandel seither vergebens hinterherhechelt.

Nicht nur, um die heterogene Bevölkerungsstruktur auszugleichen, sondern auch, um das runa simi als Menschensprache zu etablieren, praktizierten die Inkaherrscher mitimaes: sie entwurzelten ganze Gemeinschaften aus den eroberten Gebieten und siedelten sie näher am Zentrum an, während längst akkulturierte Gemeinden in die neu annektierten Zonen ausgesiedelt wurden. (Wohl nicht immer mit Erfolg die Chetillanos, mit denen ich zusammengearbeitet habe, wurden vor Jahrhunderten von den Inkas aus dem heutigen Ecuador zwangsumgesiedelt. Sie sind aber stur sie selbst geblieben und haben sich weder den Inkas noch den Spaniern angepasst, genau so, wie sie jetzt der Nestlé und den Schweizer NGOs die Stirn bieten. Noch nicht einmal ein Missionar scheint es je lang bei ihnen ausgehalten zu haben, und niemand sonst in ganz Peru versteht ihren hausgemachten runa-simi-Dialekt.)

Der Vergleich zwischen Römern und Inkas drängt sich bei allen Unterschieden unweigerlich auf. Die Römer kannten keine Null und die Inkas erfanden das Rad nicht; beide Kulturen kann man nur bewundern, und allein schon wegen der nun enttäuschten Neugier, wie lang sich das tahuantinsuyu gehalten und wie es sich weiterentwickelt hätte, war die Conquista ein überaus ärgerlicher Unfall der Geschichte. Aber, um persönlich zu werden, bei aller Bewunderung und Faszination hege ich eine heftige Abneigung sowohl gegen die Römer als auch gegen die Inkas. Beide waren gnadenlos effizient und beschämend phantasielos. Alles diente einem ökonomischen oder politischen Zweck; für nutzlose, bunte, schnörkelige, girlandenhafte Dinge war kein Platz. Sie bauten eckig und funktional, ihre Götter bekleideten Ämter in der Verwaltung, die Kunst wurde instrumentalisiert, und weil man selbst keine Musse hatte, auf die Inspiration zu warten, übernahm man von den Barbaren, was halt gerade so brauchbar war (vielleicht mit heimlichem Neid?). Das Motto des tahuantinsuyu lautete: ama sua, ama quella, ama llulla sei kein Dieb!, sei kein Faulpelz!, sei kein Lügner! Ist ja alles ganz ehrenhaft; aber mal im Ernst, würde das einen Dichter motivieren, sich dort niederzulassen? Sowas kann doch nur Beamte, Militärs und Polizisten anziehen!

Ich vermute, dass auch die runa-simi-Poesie in der Dichtung der Vorgängerkulturen und der eroberten Völker wurzelt und vielleicht gar nicht in bedeutendem Mass eigenständig weiterentwickelt wurde. Wenn es möglich wäre, wenn es genügend Quellen gäbe, würde ich viel lieber über die Poesie der Nicht-Inkas schreiben. Selbst das, was uns von den Inkas überliefert ist, ist grausam wenig und unscharf. Sicher aber ist es immer noch mehr als ein schwacher Abglanz dessen, was einst gesungen wurde. Und es bleibt die Hoffnung, dass der eine oder andere Dichter am Hof (oder vielleicht im Hinterhof) des sapa inka nicht einfach nur ein Beamter war, sondern tief im Herzen eben dies: subversiv. Ein Dichter.

[Teil II]

Überlassung des Bildes mit freundlicher Genehmigung der "Edition Viktoria", Wien

Dieter Wedel: Gier / ARD

Gregor Keuschnig — 2010-01-22T09:37:00Z

Dieter Wedel hat einen Film über die "Gier" gemacht. Über Finanzjongleure, die Anlegern sagenhafte Renditen versprechen. Wobei die meisten dieser Anleger den Unterschied zwischen Rendite und Gewinn noch nicht einmal so genau kennen, weshalb man die vereinfachende Formulierung "Faktor" verwendet. "Faktor 13" bedeutet, dass man das 13fache des "eingesetzten" Geldes zurückbekommen soll. Bei dieser Art Versprechen fragt offensichtlich niemand, wie dies geschehen soll. Die Antizipation des erwartenden Gewinns genügt zuerst einmal.

Natürlich gibt es hingegen allen Beteuerungen ein Vorbild für die Figur von Wedels Dieter Glanz. Dieses Vorbild heißt Jürgen Harksen. Aber weil Wedel eben Wedel ist, reicht ihm die bloße Darstellung des Gewesenen nicht aus. Glanz bekommt Züge des Gordon Gekko aus "Wall Street" und die Beziehung zum eigentlich unbedeutenden Immobilienmakler Schroth (man erinnert sich sofort an Bud Fox aus "Wall Street") ist in einigen Szenen fast vom Stone-Film von 1987 plagiiert. Um das besonders Deutsche herauszustellen gibt Wedel seinem Dieter Glanz einen Schäferhund zur Seite - seinen einzigen Freund, der nicht danach fragt, ob er Geld hat oder nicht.

Von dieser Güte sind viele der Anspielungen. Die Anleger, die "Dieter-Glanz-Familie", feiern auch noch in Glanz' Fluchtdomizil in Südafrika permanent Partys, währenddessen sie auf die Auszahlung des "Investments" warten, welches sich aus immer hanebüchenderen Gründen verzögert. Sie hängen an den Lippen eines Märchenerzählers und Heilands (ein Jesus-Wort entfleucht ihm dann auch) und sondern arg hölzern Sprechblasen ab, die diese Plastikwelt weder simulieren noch decouvrieren, sondern nur um eine simplifizierende Erwartungshaltung der Zuseher buhlen. Schroth ist in einer besonderen Position, da er, im Gegensatz zu den anderen, kein Multimillionär ist, sondern Geld zum "Investment" bei Familie, Freunden und Bekannten zusammengebettelt hatte, um von Glanz überhaupt berücksichtigt zu werden. Mit der Geschichte von Schroths Eltern (Heinz Hönig als Vater - auch hier steht Stone wieder Pate), die dann ihrem Sohn glauben und alles verlieren, soll zusätzlich ein bisschen Menschlichkeit erzeugt werden.

Nicht einmal als Knallchargen taugen diese Figuren. Devid Striesow spielt den Immobilienmakler Schroth als allzu naiven Tölpel. Uwe Ochsenknecht gibt einen Unternehmer mit dem vielsagenden Namen Grünlich - mit Marlon-Brando-Wattebäuschchen in den Backen und Gel in den Haaren. Jeanette Hein als Gloria Glanz wirkt wie eine somnambule Bhagwan-Göttin. Sibell Kikelli als Partygirl Nadja Hartmann, die sich auch schon einmal vor den Nachstellungen eines Millionärs hinter einem Liegestuhl versteckt, fungiert als eine Art Krankenschwester, die immer dann mit funkelnden Augen in Aktion tritt, wenn die Männer ihres Begehrens (Glanz und auch ihr Schwager Schroth) verzweifelt sind. Warum sie sich ihrem Schwager zwei Mal in reichlich ungemütlichen Situationen sexuell hingibt, bleibt eines der viel gehüteten Geheimnisse dieses Films (deren Auflösung man aber auch nicht besonders vermisst). Und selbst ein so guter Schauspieler wie Ulrich Tukur wirkt als Dieter Glanz wie ein mittelmäßiger Varietékünstler, der sich in London eine Kinderpost kauft und mit den Stempeln daraus Belege fälscht. Merkwürdigerweise hat diese Figur als großmauliger Einzelkämpfer genau das nicht, weswegen man ihm Millionen anvertrauen würde: Charisma (was eindeutig kein Makel Tukurs ist).

Wedels Film taugt nicht einmal als Übertreibungsspiel, weil selbst hierfür ein doppelter Boden notwendig wäre, der fast vollständig fehlt. So wird kaum vermittelt, warum die phasenweise desillusionierten Anleger dennoch bei Glanz bleiben (weil sie ansonsten ihre eigene Dummheit eingestehen müssten). Auch inhaltlich gibt es merkwürdige Leerstellen. So bleibt unklar, welche Rolle der dann auch noch in Südafrika auftauchende Staatsanwalt spielt (außer als Esser einer Dose Kaviar, die ihm Glanz' Anwalt aus der First Class während eines Fluges vorbeibringt). Und auch warum Glanz plötzlich nun doch ausgeliefert wird, erschließt sich aus der Handlung auch nicht.

Der ganz frühe Wedel hatte in seinen Filmen immer eine Spur von Aufklärung untergebracht. Seit einigen Jahren ist das nicht mehr der Fall. "Gier" ist ein läppischer Film, der ein großes Thema zu Gunsten oberflächlichen Klamauks liegen lässt. Dabei soll sich der Zuschauer vor allem eins: Wohlfühlen, weil er wenigstens diese Sorgen nicht hat und sein Ressentiment nähren. Einigen mag dies genügen. Aber eigentlich ist das zu billig.

Tariq Ramadan: Muhammad

Gregor Keuschnig — 2010-01-20T18:56:00Z

'O ihr, die den Glauben ablehnt, [deren Herzen verschleiert sind!] Ich verehre nicht, was ihr verehrt, noch verehrt ihr, was ich verehre! Ich bin kein Verehrer dessen was ihr verehrt, noch seid ihr Verehrer dessen, was ich verehre. Euch eure Religion, und mir meine Religion.'

Als ich das erste Mal davon hörte, dass Pier Paolo Pasolini einen Film über das Matthäusevangelium gemacht hatte, dachte ich, dass dieser Film wohl ein Riesenskandal gewesen sein muss. Schließlich war Pasolini Kommunist, Nonkonformist und vor allem: Atheist. Von seiner Homosexualität, die in vielen europäischen Ländern damals noch ganz offiziell als Verbrechen galt und noch heute von der katholischen Kirche verteufelt wird, ganz zu schweigen. Aber als ich dann zum ersten Mal den Film sah, war ich überrascht. Und verzaubert.

Der Film ist von 1964. Gedreht mit Laienschauspielern und in schwarz-weiß. Nichts wurde hier hinzugefügt; es ging tatsächlich um "Werktreue". Suggestive Bildsprache und Musik erzeugten eine Stimmung, die einem plötzlich die Chance bot, all dies für wahr zu halten. So auch das naturgemäß schwer zu glaubende Ende. Der intellektuell-korrekte Ausweg einer nur metaphorisch zu verstehenden Auferstehung war plötzlich eine allzu banale Ausrede, der den Zauber dieses Films, dieser Situation, dieser Konstellation mutwillig zerstört hätte. Und so reduzierte Pasolini Jesus von Nazareth nicht auf die Rolle eines Sozialrevolutionärs (diese Sicht gab es freilich auch), sondern zeigte dessen Spiritualität als Gewissheit. Das brachte ihm einiges Unverständnis ein, weil sich viele von Pasolini eine "radikalere" Sichtweise wünschten. Aber radikaler konnte es gar nicht sein, es war nur nicht die "erwartete" Radikalität (sprich: Gegnerschaft). Die Gretchenfrage lautete: War Pasolini wirklich ein Atheist? Die ästhetische Antwort wäre: Was spielt das für eine Rolle?

Tariq Ramadans Buch über den Propheten und Gesandten Muhammad (Propheten tragen eine Botschaft oder Lehre, aber es ist ihnen nicht aufgetragen, sie der Menschheit zu übermittelnGesandte empfangen, leben und vermitteln die göttliche BotschaftEin Gesandter ist also immer ein Prophet, aber nicht alle Propheten sind Gesandte) lässt zu keiner Sekunde einen Zweifel an der spirituellen Durchdringung des Autors aufkommen. Ramadan ist ein Gläubiger. Er braucht dies nicht explizit zu erklären. Aber ist das Buch deswegen schon "unmodern"? Ist "Objektivität" immer gebunden an Neutralität? Oder gar einer Gegnerschaft? Und was kann Ramadan rund 1400 Jahre später den bestehenden historischen Überlieferungen und Interpretationen noch hinzufügen?

"Aus Sicht der heutigen Zeit" zurück zu den Wurzeln

Versucht wird nichts Geringeres als ein Brückenschlag von all diesen Überlieferungen hin zu einer Einbindung bzw. sanften, respektvollen Übertragung dieser in die heutige Zeit - ohne sich einem modischen Zeitgeist hingeben zu wollen. Unsere Aufmerksamkeit richtet sich- im Rahmen eines Lebensberichtes - auf Situationen, Haltungen und Worte, die geeignet sind, Muhammads Persönlichkeit im Lichte dessen darzustellen, was sie uns heute lehren und mitteilen können. Das Leben Muhammads wird streng chronologisch erzählt, wobei es in einzelnen Kapiteln Exkurse über den Islam gibt. Wir wollten uns, so Ramadan programmatisch in der Einleitung, dem Leben Muhammads aus Sicht der heutigen Zeit nähern und erkunden, was es uns heute zu sagen hat und worin seine Lehren bestehen.

Es soll tatsächlich eine Art genuiner, besser: gereinigter (im Sinne von jeglicher Exegeserhetorik befreiter) Besinnung stattfinden, der die Person Muhammads, dessen Leben und Botschaft wieder ins Zentrum rücken und sich so (ein bisschen naiv vielleicht) den "unheilvollen" Interpretationen und Interpreten entziehen soll. Wäre der Begriff nicht derart negativ konnotiert, könnte man von einem "Fundamentalismus" sprechen - freilich nicht im Sinne eines dogmatischen sogenannten Islamismus oder Wahhabismus, sondern einer Art "back-to-the-roots"-Bewegung, aus der heraus eine moderne Interpretation des Islam entwickelt werden soll. Genau hier liegt die Gemeinsamkeit zum Pasolini-Film, der ebenfalls die reine, unverfälschte Botschaft wieder in den Fokus rücken wollte.

Nähe zur Natur und der Schutz des Schwachen

Im Buch wird am Beispiel des Stellenwertes der Natur im Islam diese Vorgehensweise deutlich. Ramadan schreibt: Der Natur nahe sein, sie als das zu respektieren, was sie ist, sie zu beobachten und darüber nachzudenken, was sie uns zeigt, ist Grundvoraussetzung für einen Glauben, der immer bestrebt ist, sich selbst zu nähren, zu vertiefen, zu erneuern. Die Natur ist zugleich Führerin und engste Gefährtin des Glaubens. Hiermit ist allerdings weder eine Idyllisierung noch die naturwissenschaftliche Erforschung von Natur und Naturzusammenhängen gemeint (letzteres wächst sich im Laufe der Jahrhunderte zu einem Problem des Islam aus, worüber der Autor jedoch schweigt). Ramadan setzt Natur hier als Mittel zur Kontemplation und Tiefe, die es in einer zweiten Phase spiritueller Erziehung möglich machen wird, die Bedeutungen, Formen und Ziele der religiösen Rituale erst wirklich zu begreifen. Starke Kritik übt der Autor an der "routinierten" Verrichtung eben dieser religiösen Rituale, was eben auch durch die Entfremdung des Menschen von der Natur befördert würde: Wir scheinen zu glauben, dass es ausreicht, die Techniken der Ausübung von Religion (Gebete, Pilgerreisen) zu erlernen, um ihre Bedeutung und ihren Zweck zu begreifen und zu verstehen. Dieser Irrglaube hat schwerwiegende Konsequenzen, denn er führt dazu, dass die religiöse Lehre ihre spirituelle Substanz verliert, welche doch das Allerwichtigste an ihr ist.

Ramadans Hauptquelle über Leben und Werk des Propheten ist das mehrbändige Werk von Ibn Hischam, der um 830 verstarb und seinerseits ein Interpret der Biografie von Ibn Ishaq war (geb. um 704). Nur ganz selten werden differierende Chronologien (und Sichtweisen) ausgeführt und nebeneinander gestellt; Ramadan will keine philologische Arbeit vorlegen, sondern es geht ihm um die wesentliche[n] Inhalte der Botschaft i[m] Ganzen.

Aus Ramadans Gläubigkeit heraus ist es natürlich, dass es häufig einen sehr devoten, verehrenden Ton, in dem Muhammad tiefe Spiritualitätstrenge Rationalität, außergewöhnliche Intelligenzstrategische Genialität oder auch Gottvertrauenstrikte intellektuelle Kohärenz und außergewöhnlich scharfe[r] Verstand attestiert wird. Aber er wird auch als fehlbarer Mensch mit seinen Anmaßungen und Fehlern gezeigt. Interessant am Rande die Bemerkung, dass Muhammad jährlich die offenbarten Verse vor dem Erzengel Gabriel, der zu ihm sprach, wiedergeben musste, um eine authentische Wiedergabe sicher zu stellen (das Jahr, indem diese Aufforderung zwei Mal erging, war sein Todesjahr). Und ihm werden Wesenszüge zugeschrieben, die ihn als "offene", vorbildhafte Führungspersönlichkeit darstellt - mit fast modernen Eigenschaften. So wird betont, dass der Prophet eindeutig die Gültigkeit von Prinzipien der Gerechtigkeit und des Schutzes der Schwachen anerkennt, gleichgültig, ob sie islamisch sind oder nicht. Dies zeigte sich beispielsweise darin, dass es durchaus engste Vertraute und Gefährten gab, die dennoch nie oder erst kurz vor ihrem Tod das Glaubensbekenntnis abgaben. Trotz Polygamie wird der Respekt Muhammads vor seinen Frauen herausgestellt (trotz Konkubine); sie wurden für Ratschläge konsultiert, durften ihrem Mann widersprechen (tatsächlich in den patriarchalischen Strukturen der damaligen Zeit ungewöhnlich; übrigens nicht nur für Bewohner der arabischen Halbinsel) und konnten sich unter bestimmten Umständen sogar scheiden lassen. Und auch der Respekt vor der Freiheit des einzelnen zieht sich durch das gesamte Leben des Propheten und in den maßgeblichen [sic!] Berichten über sein Leben findet sich kein Hinweis auf eine andere Einstellung, wie an einer Episode eines Konvertiten zum Christentum erläutert wird.

Ramadan macht sich den verbrieften Respekt des Propheten und somit des Islam vor den sogenannten Schriftreligionen zu eigen und zitiert eine Sure: Er ist es, der dir schrittweise das Buch in Wahrheit herabgesandt hat, bestätigend, was ihm vorausging; und Er sandte herab die Thora und das Evangelium zuvor als eine Rechtleitung für die Menschen. Die Bedeutung von Jesus (übrigens auch von seiner Mutter Maria) ist sehr hoch: Er ist Gottes Diener, sein Gesandter, Sein Geist, Sein Wort aber es gibt keine Referenz auf einen Status als "Sohn Gottes". Und weiter wird herausgestellt, dass der Islam die Fortführung der Botschaft des Propheten Jesus ist, aber das Dogma der Dreifaltigkeit strikt ab[lehnt].

Unterscheidungen und Radikalisierung

Um 610 beginnen die Offenbarungen Muhammads (er ist zu diesem Zeitpunkt 40 Jahre alt). Die Umstände werden genau und sehr illustrativ geschildert. Muhammad versteht sich als der letzte Prophet und Gesandte in der Kontinuität von Abraham, Moses und Jesus. Zunächst scheinen die Parallelen insbesondere zum Christentum sehr prägnant, aber im Laufe der Zeit zeigen sich immer mehr die spirituellen Unterschiede. Anschaulich stellt Ramadan dies in einem kleinen Exkurs über das Opfer Abrahams in Bibel und Koran diese Differenz heraus.

In der christlichen Botschaft erlebt Abraham die Aufgabe, seinen Sohn zu opfern auf sich allein gestellt, während sich in der islamischen Überlieferung Abraham seinem Sohn Ismael, den er opfern soll, anvertraut (in der christlichen Überlieferung soll Abraham seinen zweitgeborenen Sohn Isaak opfern, im Islam sollte es Ismael sein). Dieser bestärkt ihn, Gott zu folgen, obwohl er doch das Opfer sein soll. Das sieht Abraham als Zeichen der Bestätigung. Für Ramadan zeigt sich hier exemplarisch ein Unterschied zwischen beiden Religionen. Während in der westlichen Theologie und Philosophie die tragischen Elemente der einsamen Glaubensprüfung hervorgehoben und mit Fragen des Zweifels, der Rebellion, der Schuld und Vergebung reflektiert werden, findet im Islam eine beständige Kommunikation zwischen dem Gläubigen und Gott statt - durch Zeichen, Inspirationen und der innigen Gegenwart des Einen. Ramadan bilanziert als eine Essenz des Islam: Alle Gesandten erlebten wie Abraham und Muhammad die Prüfung ihres Glaubens und wurden allesamt auf dieselbe Art durch Gott, Seine Zeichen und Sein Wort vor sich selbst und ihren Zweifeln beschützt. Weder leiden sie, weil sie Fehler begangen haben, noch zeigt dieses Leiden eine fundamental tragische Dimension unserer Existenz auf. Es ist, einfach ausgedrückt, eine Übung in Demut, die als notwendiger Abschnitt in der Glaubenserfahrung verstanden wird.

Tatsächlich ist dieser Unterschied mehr als nur eine Kleinigkeit. Ramadan stellt zu Recht fest, dass sich die tragische Einsamkeit, in der menschliche Wesen dem Göttlichen gegenüberstehen,durch die gesamte westliche Geistesgeschichte von den griechischen Tragödien [] bis hin zu existenzialistischen und modernen christlichen Interpretationen zieht. Dies führt zu Fragen des Zweifels, der Rebellion, der Schuld und Vergebung. Aber indem die Möglichkeit des Tragischen im muslimischen Denken nicht vorkommt und durch ein fortwährendes "Gottvertrauen" substituiert wird (werden muss), ist die innovative Technik der Reflexion bzw. Selbstreflexion über das eigene Handeln (beispielsweise dessen moralische und sittliche Verantwortung) unnötig. Der Gottes-Demütige kennt demnach weder Zweifel noch die Möglichkeit des Scheiterns, da ja alles von Gott eingerichtet ist. So schreibt Ramadan dann auch folgerichtig in Bezug auf Muhammad: Von seiner Geburt bis hin zu seinem Tod verbindet die Erfahrung des Gesandten ohne jegliche menschlich tragische Dimensionen den Ruf des Glaubens, die Prüfungen unter den Menschen, die Demut und das Streben nach Frieden mit dem Einen [Gott]. Damit nimmt Ramadan dem Propheten das, was er an anderer Stelle immer wieder betont: die Menschlichkeit, vor allem aber: Reflexion, Einsicht, Zweifel. Wird anfangs durchaus die Differenz Mensch vs. Gesandter noch herausgestellt, so verschmelzen irgendwann beide - wie übrigens biografisch durchaus nachzuschlagen ist.

Die neue Religion gewinnt immer mehr Anhänger und beginnt sich spätestens von der "hidschra", dem Exil (Auswanderung? Flucht?) in Medina an (also 622, dem Beginn der islamischen Zeitrechnung) von diesen schon (halbwegs) "etablierten Angeboten" immer mehr zu separieren. Neben der Einführung des Gebetsrufes und einer Änderung der Gebetsrichtung (letzteres infolge einer Offenbarung; anfangs wurde Richtung Jerusalem gebetet), wurde Muhammad die Erlaubnis zum Verteidigungskampf offenbart. Sollte man sich zunächst nur dem Wort wehren (So gehorche nicht den Ungläubigen, sondern setze dich gegen sie ein [dschihadhum] mit dem Koran und mit dem größten Widerstand [dschihadan kabira]) so war es nun opportun Jenen, die ungerechterweise aus ihren Wohnungen vertrieben wurden, nur weil sie sagten: 'Unser Herr ist Gott' beizustehen, was kriegerische Reaktionen bis hin zu präemptiven Feldzügen beinhaltete und Gelegenheit bot, die Vielgöttereien zu bekämpfen.

Auslassungen und Weichzeichnereien

Und obwohl wahre Hymnen über Muhammads Verhandlungsgeschick und Klugheit ausgesprochen (einmal begann er einen Feldzug im Fastenmonat!) und die Vorzüge eines kompliziert ausgehandelten Friedensvertrages ausgebreitet werden - eine Mischung zwischen Angst vor Überfällen durch feindlich gesonnene Stämme und dem durchaus missionarischen Drang, die neue Lehre zu verbreiten führte speziell ab ungefähr 626 zu zahlreichen militärischen Feldzügen. Hier erstaunt Ramadans Ton schon sehr, beispielsweise wenn es um die "Schutzsteuer" geht, die Stämmen ihre heidnische Religionsausübung nur bei Bezahlung eines bestimmten Betrages beließen; andernfalls drohte eine kriegerische Eroberung und Unterwerfung. Mit der Logik eines Mafiapaten wird konstatiert: Der Prophet überließ den Klans und ihren Oberhäuptern die freie Entscheidung zwischen diesen beiden Alternativen

Einerseits werden Feldzüge und die Planungen dazu sehr genau geschildert, andererseits jedoch über die Brutalität und Rücksichtslosigkeit der muslimischen Truppen kein Wort verloren (auch dies allerdings kein Grund, in wohlfeile Empörung zu verfallen). Die politischen Implikationen und Interessen des Handelns von Muhammad werden überraschender- und bedauerlicherweise vollkommen ignoriert. Dafür gibt es interessante Einblicke in die Kriegsführung damaliger Zeiten und man ist über die ziemlich geringe Zahl der Kämpfer überrascht (manche Feldzüge begannen mit weniger als 100 Mann). Das Verhältnis war fast immer 3:1 (oder schlechter) gegen die Muslime, die bis auf einmal dennoch immer siegreich waren. Kurz vor dem Tod konnte der Prophet auf eine erfolgreiche Verbreitung des Islam blicken; es gab Expansionen, die weit über die arabische Halbinsel hinausreichten. Fast bewegend wird Muhammads sogenannte Abschiedspredigt auf dem Berg der Barmherzigkeit 632 vor geschätzten 144.000 Pilgern geschildert (die Assoziation zum Bild der Bergpredigt von Jesus drängt sich da auf).

Dennoch formuliert Ramadan ein bisschen kryptisch: Der Weg der Erziehung von Herz und Bewusstsein der Muslime von Mekka und Medina war noch lang. Wo liegen denn die Ziele für diese imaginierte Erziehung von Herz und Bewusstsein? Und in einer Schriftreligion keine ganz unberechtigte Frage: Wo steht dies geschrieben?

Interpretationen

Wir erfahren: Der Koran ist das göttliche Wort, das als solches der Menschheit - in reiner und deutlicher arabischer Sprache - enthüllt wurde, und gleichzeitig Erinnerung, Licht und Wunder. Aber der Autor gibt sich keinerlei Illusionen über die Doppeldeutigkeiten, die aus den teilweise orakelhaften Offenbarungen resultieren können, hin. Auch das wird demonstriert (aus vielleicht naheliegenden Gründen anhand eines "weltlichen", biografischen Beispiels). Nach einer siegreichen Schlacht ordnete der Prophet eine erneute Mobilisierung an und befahl: "Laßt niemanden das zweite Nachmittagsgebetverrichten, bis ihr nicht das Territorium der Qurayza erreicht habt." [] In einer Gruppe kam es zum Streit. Es war Zeit für das Nachmittagsgebet, und einige Männer, die Muhammads Gebot wörtlich nahmen, vertraten die Überzeugung, dass sie auf dem Weg nicht beten durften, sondern erst, wenn sie die Banu Qurayza erreichten. Die anderen erwiderten, dass der Prophet eigentlich gemeint habe, sie sollten sich beeilen, aber das Nachmittagsgebet natürlich zum korrekten Zeitpunkt verrichten. Einige Männer beteten also nicht und hielten sich an die wörtliche Bedeutung der Worte des Propheten. Die anderen beteten, und bezogen sich damit auf den Geist der Empfehlung. Wie war es aber gemeint? Später fragten Sie den Propheten, welche Interpretation richtig gewesen sei, und er akzeptierte beide. Ramadan nimmt diese scheinbar unbedeutende Szene exemplarisch: Diese Einstellung sollte große Konsequenzen für die muslimische Gemeinschaft haben, denn nach dem Tod des Propheten entwickelten sich zwei religiöse Schulen. Vielleicht geht man zu weit, hieraus den Wunsch nach einer ultimativen islamischen Instanz herauszulesen.

Ein Schwachpunkt ist, dass es im Buch keinerlei Hinweise auf die Übersetzung, besser: Deutung der Zitate, der Suren gibt. Weder Autor noch Übersetzer machen hierzu Angaben. So konzentriert sich Ramadan neben der ausführlichen (gelegentlich langatmigen) biografischen Erzählung des Lebens Muhammad auf eine kursorische Übermittlung der Botschaft des Koran in seinem Sinn - wohlwissend hier bereits wieder den Keim für (neue) Zwistigkeiten gelegt zu haben.

Am Ende wird sogar eine Tuchfühlung zur Moderne konstruiert. So hätte die tiefe Spiritualität den Propheten aus dem Gefängnis des Selbst befreit. Und "vom kleinen dschihad [Anstrengung, Widerstand, Ringen um Reformen] seien er und die Gefährten "zum großen dschihad zurückgekehrt", diesem "Ringen mit dem Selbst [dem Ego]". Das Gebet sei eine Zeit des Abstand[s] von der Welt und den Illusionen. All dies klingt ein bisschen aufgesetzt.

Die Widersprüche, die sich während der Lektüre ergeben, vermag Ramadan nicht zu zerstören. Einerseits sieht wird eine Art prozessuale, permanente Erneuerung des Islam (wider die dogmatischen Ausleger) propagiert, während andererseits die essentiellen Dogmen beibehalten bzw. teilweise selber neu interpretiert werden. Die Annäherung des Islam an die westliche Moderne (Ramadan gilt als ein Vertreter des sogenannten "Euro-Islam") unter gleichzeitiger Beibehaltung der Lehre Muhammads wird nicht ausreichend entwickelt. Das wäre zwar bei einer reinen Biografie nicht unbedingt notwendig, wird jedoch in dem Moment vermisst, wenn es thematisiert wird.

In einem wunderbaren Essay über das Matthäus-Evangelium schrieb der amerikanische Schriftsteller John Updike: "Wir, die wir uns Christen nennen, schauend u r c h die Evangelienwie durch Milchglas hindurch zum strahlenden Licht." Vielleicht ist es wirklich ein Fehler, immer nur a u f die Schriften zu schauen. Vielleicht sollte man viel mehr durch-schauen. Updikes Essay und Pasolinis Film zeigen diese Strahlkraft, die aus den alten Überlieferungen noch heute durchscheinen kann. Bei Tariq Ramadan wird vielleicht Neugier geweckt; nicht mehr.

Die kursiv gesetzten Passagen sind Zitate aus dem besprochenen Buch. Zitierte Suren sind in blau hervorgehoben; die Wiedergabe erfolgt ebenfalls gemäss Ramadans Buch.

Hier gibt es eine Leseprobe. Und hier eine kritische Besprechung des Buches. Ansonsten ist es durchaus überraschend, dass bei der Bedeutung des Autors und des Themas dieses Buch nicht ausführlicher besprochen wurde.

Tariq Ramadan: Muhammad

Gregor Keuschnig — 2010-01-20T18:54:00Z

Matthias Horx: Das Buch des Wandels

Gregor Keuschnig — 2010-01-12T17:51:00Z

Das Pseudonym von Matthias Horx in "World of Warcraft" lautet Heilpriester Planetarius. Als man das ungefähr in der Mitte des Buches erfährt, ist man nicht mehr sonderlich überrascht. Hier ist jemand, der nach langer (und suggestiver) Rede mit forschem Gestus und angelsächsisch angehauchtem Optimismus seinem Leser auf die Schulter klopft und "alles Gute" wünscht. Lässt man sich auf sein "Buch des Wandels" ein, bleibt man zuverlässig von den großen Katastrophen verschont. Fast nebenbei soll sich beim Leser das wohlige Gefühl einstellen, Zigtausende Seiten Lektüre gespart zu haben. Nachfrager, Abwäger, Skeptiker, Kritiker sie gehören allesamt der Gruppe der Alarmisten an. Das hat man endlich schwarz auf weiß. Daneben gibt es noch die mehr oder weniger gleichgültigen Stoiker und, nachdem diese Zweiklassengesellschaft wider Erwarten doch nicht ausreicht, kommen noch die Wandelhektiker à la Sloterdijk dazu, die nur mit Imperativen agieren und reglementieren können. Ein schöner Beleg dafür, dass Horx Sloterdijks Buch nicht verstanden hat. Aber wenn es nur das wäre

Aber die Rettung naht. Horx' Rezept ist ein bisschen vom Bildungs- und Politiksystem wie in Finnland (Allparteienregierung!), Eigeninitiative wie aktuell im krisengeschüttelten Island, ein Sozialvertrag à la Tony Blair, eine Prise dänischer Sozialstaat und holländisches Arbeitslosensystem. Zur Erbauung folgt vorher noch ein seltsam hölzernes "kreatives Manifest" (Welche Kraft ist es, die diese Welt, die Welt nach dem Industrialismus vorantreibt? Es ist die menschliche Schöpferkraft selbst, die Macht des menschlichen Geistes) und fertig ist diese eigenartige Utopie einer utilitaristischen Gesellschaft, die zugleich Züge eines naiven Kinderglaubens enthält. Und trotz Ankündigungen über die Transformationen der Zivilisationen und großmauligem Gerede einer Politik jenseits des dritten Weges braucht man eigentlich nichts zu tun, außer weitermachen wie bisher und das ist das Beruhigende für all die Zahnarztfrauen, Rechtsanwälte, stellvertretenden Abteilungsleiter und Stationsärzte, die dieses Buch im Urlaub lesen werden. Die Botschaft: Nein, wir machen nichts grundsätzlich falsch. Balsam für die durch den Virus des dunklen Denkens infizierte wunde und verunsicherte Wohlstandsseele. Schluss mit unlustig. Der Sollzustand der deutschen Kultur soll nicht mehr länger das tragische Unglück sein. Auf das die Piña Colada an der Bar des Rotary-Club wieder schmeckt. Und wer nach diesen "Visionen" noch Sloterdijk lesen möchte, muss Masochist oder einer dieser destruktiven Elemente sein.

Slums als Kaderschmieden. Krisen als Innovationsbeschleuniger

Der Autor ist durchaus eloquent in der Verteilung seines Beruhigungssirups mit der garantierten Komplexitätsreduzierungswirkung. So bezeichnet er beispielsweise Slums als echte Brutstätten des Wandels. Sie erzeugten höchste Produktivität. Und wie die Leute unterschiedlichster Ethnien miteinander auskommen! Diese soziale Integrationsleistung! Wo weiland Ernst Jünger in den Stahlgewittern des Krieges den neuen Menschen geformt sah, da entdeckt Horx (inspiriert durch einen Spielfilm) den Slum als Kaderschmiede für die "Tüftler" und "Bastler" der "Dritten Welt" (dem Tüftler gehört Horx' Welt). Zur Beruhigung eines eventuell aufkommenden schlechten Gewissens hört man gerne, das Hunger und Notkeine Frage materieller Ressourcen mehr ist, sondern der Intelligenz, mit der wir unsere sozio-ökonomischen Systeme gestalten und, Achtung, moderieren. Und da kaum eine Floskel ausgelassen wird, heißt es dann auch noch: Armut ist dort bekämpfbar, wo wir hartnäckig Menschen helfen, sich selbst zu helfen.

In punkto Wirtschaftskrise wird ordentlich gegen den Strich gebürstet: Krisen sind das Fundament des technisch-ökonomischen Prozesses. Sie seien notwendig, ja heilsam. Ökonomische Blasen beschleunigten neue Technologien. So habe die Tulpenkrise im 17. Jahrhundert in den Niederlande beispielsweise für enorme Fortschritte in der Aufzucht von Pflanzen geführt. Die geplatzte "Eisenbahnblase" 1873 führte in Deutschland zur Erstarkung der Sozialdemokratie und Übernahme wichtiger Sozialreformen in die damalige Politik (ähnlich könnte man "argumentieren", dass die Wiedervereinigung erst durch den Zweiten Weltkrieg "ermöglicht" wurde). Der Hype des Neuen Marktes 1999/2000 führte zwar seinerzeit zu einer überdimensionierten Dateninfrastruktur, die wir aber heute gerne verwenden.

Da werden die finanziellen und sozialen Verwerfungen und Nöte durch Krisen flugs zu Kollateralschäden eines höheren Ideals erklärt dem Fortschritt. Es lohnt sich also, dafür seinen Arbeitsplatz und/oder Erspartes zu verlieren. Schließlich wird ja nur der Opportunist bestraft, der sein Geld und/oder Prestige am Mainstream ausrichtet. Statt Krisen zukünftig vermeiden, sollte man sie vielleicht noch schneller herbeiführen, um auf den Trümmern ein neues, prächtiges Gebäude zu errichten. Krise als Chance zum Neustart. Leider vergisst der Schmalspur-Schumpeter dass dieser Neustart Autonomie benötigt. Und wo die herkommen und dauerhaft eingerichtet werden soll, vergisst er auch.

Maya-Sound, Entenhausen und die Weisheit

Stattdessen möchte er den satten, nihilistischen Kulturkritikern, die uns mit Verzicht oder Rücksichtnahme belästigen, den Garaus machen. Die Ökonomisierung der Gesellschaft war unerhört erfolgreich, so der Heilprediger. Unsere Industriekultur basiert auf der Idee der Steigerung (das stimmt zwar, sagt aber rein gar nichts über dessen Berechtigung aus). Hochkulturen gehen immer dann unter, wenn sie sich nur oder zu intensiv mit sich selber beschäftigen und psychosoziale[n] Stress in einer ständig forcierten Symbolweltproduzieren. Das hat Horx zumindest bei den Maya herausgefunden, die er für den Inbegriff der untergegangenen Kultur setzt. Sogar bei Goebbels entdeckt er den Maya-Sound. Weitere "Belege" findet er wieder in zeitgenössischen Spielfilmen. Desweiteren werden die spanischen Eroberer zitiert (als seien diese objektiv gewesen), die Residuen einer Kultur beschreiben, die damals bereits untergegangen war. Und er bereitet uns schon mal auf das Jahr 2012 vor, welches einen Maya-Hype bringen soll.

Im Sauseschritt führt der Autor den Leser durch die letzten Jahrtausende der Menschheit. Vom Nomaden zum Bauern (Sesshaftigkeit produziert Überfluss, daher werden nomadische Kulturen letztlich negativ belegt) über Dschinghis Khan (er weiss, dass ein Zehntel der osteuropäischen Bevölkerung Gene vom großen Khan in sich tragen), die bereits erwähnten Maya, die italienische Renaissance bis zur Technisierung des 19. und 20. Jahrhunderts.

Nichts ist vor einem Kommentar sicher: Er doziert über Scheinriesen, erläutert die Irrationalität von Flugangst, skizziert die Dramatisierung von Depressionen in unserer Gesellschaft (die er allerdings - wie so viele - mit Melancholie verwechselt), sinniert über den Sinn und Unsinn von Klischees, Ideologien, Moral und Betroffenheitsgeboten. Er schreibt ein flammendes Plädoyer für die Weisheit (die er mit Gelassenheit vermischt), versucht sich an einer Philippika gegen die Romantiker (zu denen er auch Hitler, Mao und Stalin zählt), geißelt vehement die Tragödie des Allgemeinguts und das Kausalitätsdenken, welches uns so dominiert, plädiert für den Individualismus, paraphrasiert Enzensbergers These des "radikalen Verlierers" und erklärt damit den verlorenen Anschluss an die Moderne von muslimischen Gesellschaften und verfasst eine spieltheoretische Definition von Fortschritt. Und schon wieder erklärt jemand, warum Google eine tolle Firma ist und was GM in den letzten Jahren falsch gemacht hat. Horx besucht Entenhausen, versucht sich am Gefangenendilemma und weiß, dass Flugverkehr funktioniert, weil es Figuren wie Dr. House gibt.

Rhetorische Windmaschine

Das Buch ist mit Plastikwörtern nur so gespickt. Das soll vermutlich "zeitgemäß" wirken, wie es im Klappentext heißt. Oft genug entpuppen sich die gedrechselten Wortkaskaden bei näherem Hinsehen allerdings entweder als wichtigtuerische Deklamationsrhetorik oder einfach nur als Worthülsen, die nach kurzem Genuss wie abgenagte Knochen auf dem Teller liegen.

Da heißt es, antike Imperien hätten sich mit einer Art "Madoff-Strategie mit Menschenkraft" erhalten. Das Römische Reich funktionierte wie ein Franchise Unternehmen. Wien war Anfang des 20. Jahrhunderts ein brodelndes New York. Manchmal ist es arg komisch: "Kultur" ist nichts anderes als eine stabile "Feedback-Schleife" zwischen "mir" (meiner Gruppe), meinen inneren symbolischen Regeln und Theoremen, den Handlungen und der Umwelt. Horx weiß, dass das Tüftler-Deutschland des 19. Jahrhunderts sich eine Pole-Position des Fortschritts sicherte. Er erzählt, dass aus HobbitsMorlocks werden können (Jekyll/Hyde). Die 1968er waren Hot-Spot[s] des Wandels. Die Zivilgesellschaft heißt soziales Kapital. Irgendwo gibt es plötzlich Hogwarts. Konsumenten werden in NOsument und PROsument unerschieden. Intelligente Menschen streiten nicht, weil sie komplexer denken (man könnte mit gleicher Verve auch das Gegenteil behaupten). Gezeigte Empathie heißt kommunikative Reziprokität und Barack Obama ist ein Präsident nach dem Prinzip Sesamstraße. Nichts und niemand sind vor diesem gnadenlos niedergehenden Verballhornungs-Holzhammer sicher.

Horx' zweites Hobby ist die Plünderung dessen, was er am Ende Systemwissenschaften nennt. Ständig protzt er mit neurobiologischen, biochemischen und kognitionswissenschaftlichen Floskeln, die gelegentlich recht eigensinnig interpretiert werden. Da wird die Finanzkrise 2008/2009 zum evolutionären Auslesepunkt, an denen die Unternehmen mit geringer Adaptivität und hohen Transaktionskosten "ausgelesen" werden. Man lernt, Unternehmen seien menschliche Öko-(im Sinne von griechisch oikos, das Haus)Systeme. Da wird "erklärt", was im medialen präfontalen, im dorsalen und im anterioren cingulären Cortex zu finden ist. Der Leser erfährt, dass das Weiße im Augedas Selektionsmerkmal unserer Kooperationsfähigkeit ist. Schon kritischer ist die Verwendung von Richard Dawkins' (umstrittenen) Begriff der "Meme", den er der einfach synonym für "Überlieferungen" setzt (Horx sieht, vermutlich durch den schlechten Einfluss diverser Kulturpessimisten, permanent das zerstörerische Maya-Mem über seine schöne Konsumwelt kreisen). Vollends bedenklich wird dieses Vorgehen beim Terminus des "Copings", der als biochemisch-hormonell entstehende Belohnungskaskade interpretiert wird, mit der euphorische Gefühle nach überstandenen Herausforderungen produziert werden. Tatsächlich wird Coping in der Wissenschaft als umfassende Bewältigungsstrategie bei besonders gravierenden Lebensveränderungen oder krisenhaften Situationen vollkommen anders definiert. Und irgendwann steht dann dank Horx die kräftige Überarbeitung des darwinistischen Weltbildes an. Drunter geht's nicht mehr.

Munition für Partylöwen

Geradezu lustvoll werden alle möglichen natur- und geisteswissenschaftlichen Schlagworte der letzten Jahre miteinander verquirlt und mit einer gehörigen Portion "personal touch" garniert (was naturgemäss weniger Angriffsfläche bietet). Dabei darf man nicht zu genau hinter die Kulissen schauen, ansonsten hört man das Knirschen im Getriebe allzu deutlich. Zur Munitionierung diverser vulgär-gesellschaftlicher Ereignisse (Grillpartys, Vernissagen, Betriebsfeiern oder Sommerfeste) ist dieses Buch besonders für die notorischen Sprücheklopfer und Alleswisser, die bei solchen Veranstaltungen zwangsläufig auch präsent sind, ein ergiebiger Steinbruch.

Es gibt durchaus interessante Ansätze, die aber im sprudelnden Geplapper untergehen. So kommt er mit 25 Zeilen aus, um ein durchaus interessantes Konzept der europäischen bzw. weltweiten Drogenfreigabe vorzustellen. Tatsächlich ist es selten, dass Matthias Horx' Thesen vollkommen falsch sind. Zwar ist beispielsweise die Hauptstadt von Tansania schon lange nicht mehr Dar-es-Salaam. Oder Kants "Idealismus" in die Nähe von "Ideologien" zu rücken, weil beide Wörter denselben Wortstamm aufweisen, ist albern. Aber das ist nicht so wichtig. Horx hat durchaus ein Anliegen: Er will zeigen, dass Wandel von Gesellschaften kein Bedrohungsszenario per se beinhalten muss. Hierfür unterscheidet er didaktisch klug sehr früh zwischen Wandel und Veränderung. Veränderung ist ein externer Prozess, sie entsteht aus Zwängen, ökonomischen Prozessen oder technischen Trends, die "über uns kommen". Wandel dagegen beginntdort, wo wir durch einen Prozess der freien Wahl, der aufsteigenden Freiheit, des wachsenden Bewusstseins uns selbst zu verändern beginnen. Später wird er präziser: Das, was wir "Wandel" nennen, ist nichts anderes als das Resultat gelungener 'Synchronisationsarbeit' zwischenEbenen der menschlichen Kultur. Das Kultur- und Kommunikationssystem passt sich den Veränderungen der Ökonomie an, die Politiksysteme müssen den Arbeitsteilungen, die Werte den Menschenbildern, die Organisationsformen den Produktionsweisen folgen.

Diese Aussage verdient es genauer betrachtet zu werden. Zunächst einmal ist die Frage, wer feststellt, ob die Synchronisation "gelungen" oder gescheitert ist. Hierzu schweigt Horx - der seriöse Versuch der Beantwortung dieser Frage würde es zwingend erfordern, den anekdotisch-plaudernden Onkelton abzulegen und sich nicht nur mit markigen Begriffen zu parfümieren, sondern diese in ein stringentes Argumentationssystem zu überführen. Das ist aber gar nicht gewollt.

Der Meister des Sowohl-als-auch

Interessanter ist, dass mit dieser Darstellung ein grundlegender Paradigmenwechsel vorgenommen wird (auch so ein Plastikwort - man könnte auch sagen: es wird der Blickwinkel verändert): Nicht der Mensch bestimmt die Prozesse - die Prozesse dominieren die Handlungen der Menschen. So heftig Horx dem Opportunismus das Wort redet - am Ende wird der Mensch dann doch zum Mainstreamschwimmer, sobald es um einen (imaginär korrekten) Wandel geht. Horx weiter: Zu jeder Technik gehört eine adäquate Soziotechnik, zu jeder Ökonomie eine Kulturtechnik - und vice versa. Es kann vorausgesetzt werden, dass dies nicht deskriptiv sondern durchaus progressiv gemeint ist.

Weiter heißt es: Es sind die existentiellen Probleme, die Menschen zu Innovationen und Verhaltensvarianten zwingen. Es sind die spezifischen Gene des Menschen, die ihn dabei zu Reaktionen befähigen, die sich von tierischen Reflexen unterscheiden. Ob die Veränderung jedoch dauerhaft gelingt und so zu einem echten Wandel wird, das hängt von den Memen ab, den kulturellen Mustern und Verhaltensweisen, die sich in menschlichen Gemeinschaften auf dem Wege der Erfahrung, der Erkenntnis und der Kommunikation bilden.

Einerseits heißt es, Wandel ist Veränderung in Freiheit - andererseits wird der Mensch gezwungen. Ein Widerspruch wie so viele in diesem Buch. Kaum etwas hat über die ganze Distanz Bestand. Matthias Horx ist ein Meister des unverbindlichen "Sowohl als auch". James Watts kritisches Denken führte erst dazu, dass die Dampfmaschine optimiert wurde. Plötzlich wird der vorher verteufelte kritische Geist oder die Reflexion positiv konnotiert. Existentielle Probleme befördern laut Horx den Wandel - aber wehe Kulturkritiker antizipieren diese Probleme. Das wird nonchalant als das Große Dagegensein bezeichnet. Die einzige Stringenz in diesem flatterhaften Buch: Wer die Existenz globaler politischer, ökologischer und ökonomischer Problemstellungen leugnet oder verniedlicht, kann seine Hausgötter Fortschritt, Wachstum und Konsum unangetastet lassen. So werden aus den (Mit-)Verursachern krisenhafter Entwicklungen paradoxerweise die Retter.

"Wandel" bedeutet bei Horx ein systemimmanentes Herumdoktern an Symptomen. Das wäre nicht schlimm, wenn der Begriff nicht laufend etikettenschwindlerisch überhöht verwendet würde. Im vorletzten Satz wird dieses Prinzip auf die Spitze getrieben. Das alte Projekt der Aufklärung sei nicht tot säuselt Horx plötzlich und bedeutungsschwanger wird ergänzt: im Gegenteil. Für jemanden, der auf fast dreihundertfünfzig Seiten so ziemlich das Gegenteil von "Aufklärung" betrieben hat, ist dies ein erstaunliches Bekenntnis.

"Keiner verlässt den Saal, der keine konstruktiven Vorschläge gemacht hat!" Das könnte so etwas wie die zentrale Politparole der kreativen Gesellschaft sein so einer dieser Binsenweisheiten dieses Buches. Und es ist diese Pseudo-Bauernschläue, die all diesen handlichen, aber letztlich nichtssagenden Gemeinplätzen anhaftet, die auf Dauer unbefriedigend ist. Irgendwo war zu lesen, Matthias Horx sei einer der einflussreichsten Zukunftsforscher Deutschlands. Sollte das stimmen, wird einem nach der Lektüre erst recht angst und bange.

Die kursiv gesetzten Passagen sind Zitate aus dem besprochenen Buch.

Matthias Horx: Das Buch des Wandels

Gregor Keuschnig — 2010-01-12T17:49:00Z

Oscar Heym: Die Reserven

Gregor Keuschnig — 2010-01-11T09:19:00Z

Deutschland 1976, mitten im "Kalten Krieg". Die Ölkrise ist zwar vorüber (die Sonntagsfahrverbote wurden im Dezember 1973 aufgehoben), aber der Schock sitzt tief. Wenzel Hoffmann, deutsch-amerikanischer Geologe kommt nach Deutschland, um in halb-geheimer Mission nach Öl zu bohren. Er wacht aus dem Flug aus bleierner Müdigkeit auf und stellt fest, dass seine Unterlagen verschwunden sind. Er rennt zurück zum Flieger, trifft dort aber nur einen alten Mann, der ihn kurz an seinen Vater erinnert, und die attraktive Stewardess Margarethe (Mag). Beide können ihm nicht helfen; die Unterlagen bleiben unauffindbar. Mag und Wenzel verbringen entgegen jeder Planung mehrere Tage zusammen und geben sich hemmungslosem Sex hin.

Wie ein kleiner Taugenichts wird dieser Wenzel eingeführt, der mit mehreren Tagen Verspätung in dem fiktiven (?) Ort Gronau im deutsch-deutschen Grenzgebiet eintrifft (das reale Gronau-Leine stimmt geografisch nicht ganz mit dem Erzählort überein; allerdings gibt es tatsächlich Erdölvorkommen in Niedersachsen die gefördert werden). Wenzel macht unmittelbar Bekanntschaft mit der Provinzpolitik dieser eher finster gezeichneten Gegend (auch sein Deutschland-Bild ist anfangs nicht ungetrübt). Die Fäden spinnt eine Frau Krieger, die, herrisch, zynisch und menschenverachtend, Gronau mit harter Hand beherrscht, den Pächtern gekündigt hat und mit dem Öl einen großen Profit erwartet. Sie kommandiert Wenzel wie einen kleinen Jungen herum und demütigt Familie und Umgebung wo sie nur kann (ihr Sohn ist behindert, die Tochter wird später drogensüchtig). Sogar Wenzels Chef, Mr. Leicester, ist ihrem unbändigen Aktionismus ausgeliefert.

Wenzels geologischer "Ehrenkodex", d. h. vor Ort zahlreiche Bodenproben zu nehmen und diese vor Probebohrungen umfassend zu analysieren, wird sehr schnell den wirtschaftlichen Interessen untergeordnet. Als Mag Wenzel in Gronau besuchen kommt, lernen beide den Hass von Frau Krieger kennen, die Mag unverhohlen als Prostituierte und Spionin beschimpft. Auch hier ist Wenzels Widerstand überraschend gering; für ihn, den 28-jährigen, soll diese Stelle ein Sprungbrett für die berufliche Karriere sein. Zu Wenzel stößt Pop, der dem Job des Bohrleiter[s] wahrnehmen soll, während Wenzel als Forschungsleiter fungiert. Der Bohrplatz wird als Raffinerie für eine Zuckerrübenfabrik getarnt und die Gebäude werden offiziell ein Erholungsheim für US-Soldaten.

Oscar Heym schildert den Ort und dessen Provinzialität durchaus plastisch. Der Wirt scheint nicht zu wissen, wo Amerika liegt (das war selbst für die 70er Jahre ungewöhnlich). Geschildert wird eindringlich die anfängliche Verunsicherung Wenzels, die jedoch sukzessive einer kruden Mischung aus Befehlsempfängertum, Profilierungsgehabe und Gier weicht. Früh wird er (auch durch einen Besuch Leicesters) auf das "richtige" Ergebnis seiner Untersuchungen sozusagen vergattert unabhängig davon, ob es tatsächlich stimmt oder nicht. Aber einmal wird Wenzel zu einem Empfang von Wirtschaftsführern in Frankfurt eingeladen und man suggeriert ihm, die Bohrungen ruhen zu lassen. Als er dem folgen will (es ist nicht ganz klar, warum er diesem Drängen nachgibt), gibt es einen Aufschrei der Entrüstung; sein Job steht auf dem Spiel aber als die Bohrungen wieder aufgenommen werden scheint alles vergessen; er wird sogar befördert (irrtümlich nahm man wohl an, er wollte seine Position dadurch verstärken).

Goldgräberstimmung

Langsam driftet die Erzählung von Wenzels Befindlichkeiten weg zur Schilderung der Verstrickungen, in die der unerfahrene Geologe gerät (er leidet zusätzlich darunter, dass Mag sich nicht mehr meldet und unauffindbar bleibt). Offiziell ist er Leicester verpflichtet, der jedoch bis auf weiteres unerreichbar bleibt. Frau Krieger übernimmt frech die Rolle des Chefs und versucht im Wechselspiel zwischen herrischen Gesten und erotischen Avancen Wenzel an sich zu binden. Pop will den Erfolg, um schnell auf eine lukrativere Stelle nach Arabien zu kommen, obwohl er bei einer Gasexplosion verletzt wird und einen steifen Arm behält. Nach zwischenzeitlichem Zögern, in dem Wenzel auf die Idee kommt, die Ölvorkommen zu nationalen Reserven zu erklären und sie nicht auszubeuten (Pop kritisiert dies natürlich mit der Logik eines Ölförderers), gibt er dem Druck nach. Zwar wird anfangs sehr wohl Öl gefunden, aber er heizt den Hype zusätzlich an und suggeriert immer größere Vorkommen. In der Stadt entwickelt sich eine Goldgräberstimmung. Zwar nagte die Unzufriedenheit an Wenzel, aber dann schwimmt er auf dieser Welle wider besseres Wissen mit und genießt den Reichtum (bzw. dessen Antizipation). Und hieß es anfangs, die Ölförderung sei ein Politikum (diese krude Mischung aus Angst und Hochmut vor den Kommunisten - ein Phänomen der damaligen Zeit versteht Heym sehr gut zu schildern), so wird nun eine Blase produziert, die von vollkommen falschen Voraussetzungen auf völlig irreale Ziele (Selbstversorgung Deutschlands binnen zehn Jahren) fokussiert ist.

Wenzel muss, um den Boom noch eine Weile aufrecht zu erhalten, die Produktion unter einem Vorwand drosseln (was diesmal widerspruchslos klappt). Nur so wird verschleiert, dass die Fördermenge rapide zurückgeht (teilweise nur noch auf ein Fass pro Tag!). Nicht Fakten zählen, sondern der Glaube an imaginäre, eingebildete Fördermengen. Die Erwartung wird bestimmende Größe. Er bemerkt, was für ein Dilettant und Hochstapler der Architekt Nitzschke ist und wie er sich die Aufträge beschafft. Aber er selber wird zum Hochstapler des Alltags und er und Pop sprechen von sensationellen Funden, die nur noch gefördert werden müssen.

Wenzels Desillusionierung lässt nicht lange auf sich warten. Als Leicester seine Anteile an der Firma verkauft (es bleibt bis zum Schluss unklar, wer danach Mehrheitseigentümer wird) und einen anderen Job annimmt, wird ihm schlagartig klar, dass es der Ausgangspunkt einer Blase war, die nun mit Vehemenz droht zu platzen mit allen Konsequenzen. Hinzu kommt das Gerücht, eine seltsame Krankheit gehe um (Gasaustritt?). Immerhin hat man tatsächlich neue Vorkommen entdeckt. Diese sind jedoch von minderer Qualität und werden streng genommen schon auf dem Gebiet der DDR ausgebeutet. Dort duldet man dies und nimmt die Ware zu 50% des Marktpreises ab, was zwar einen gewissen Abfluss garantiert, den wirtschaftlichen Zusammenbruch aber nur verzögert.

Zum ökonomischen Desaster kommt noch das Persönliche hinzu. Zwar begegnet Wenzel seiner Mag auf dem Frankfurter Flughafen per Zufall wieder (sie ist nun Stewardess einer osteuropäischen Fluglinie), aber die anfängliche Freude verwandelt sich schnell in tiefe Verzweiflung. Sie hatte eine Totgeburt und ihre Eltern sind bei einem Verkehrsunfall ums Leben gekommen. Sie ist ein anderer Mensch geworden, fahrig, wie verfolgt, ihre Augen sind erloschen; Sex ist unmöglich geworden. Sie ist drogen- und tablettenabhängig - und tatsächlich: sie spioniert (aus Überzeugung) für die Gegenseite ("Der Westen ist die KrankheitEr reißt uns in den Abgrund"), was Wenzel nicht unterbindet.

Er versucht Mag zu helfen, zieht mit ihr in Frau Kriegers Haus, die es immer mehr ins mondäne München zieht. Später stellt sich heraus, dass sie das Haus nach Stasi-Manier verwanzt hat. Mag kommt beim Versuch, durch einen stillgelegten Stollen in die DDR zu kommen, ums Leben. Die Förderung wird eingestellt, Pop bekommt seinen Job in Arabien, Wenzel kommt ins Gefängnis (Anklage wegen Geheimnisverrat) und ist ruiniert. Am Ende trifft er Nitzschke wieder, der als Professor reüssiert hat. Er hat Frau Krieger geheiratet, die sehr schwer krank ist, aber ihre Menschenverachtung blitzt noch immer hervor.

und Zusammenbruch

Konnte man am Anfang durchaus auf den Gedanken kommen, dass Wenzel ein bisschen etwas vom Landvermesser K. hat, so ist dann am Ende der fast haarlose Geologe wie ein entfernter Verwandter des Mannes in der Türhüterlegende, der hier Einlass verlangt, um einen Vortrag im Auftrag Nitzschkes halten zu können und zunächst nicht vorgelassen wird. Mehrmals streut Oscar Heym Gedächtnislücken bei Wenzel ein; Filmrisse: Dokumente sind plötzlich verschwunden, eine große Müdigkeit ohne Erinnerung beim Aufwachen, Desorientierung in Raum und Zeit. Aufgelöst wird das nicht. Wurde er manipuliert oder unter Drogen gesetzt? Oder liegt eine Parallele zur Demenz des Vaters vor (der als Opfer einer Fehlspekulation schlichtweg verblödet ist)? Heym gibt dadurch der eigentlich klar konturierten Figur eine geheimnisvolle Aura wieder zurück, die durchaus Raum für Deutungen lässt.

Fragt man sich anfangs warum dem zeitgenössischen Leser eine fiktive Geschichte einer Ölförderung von 1976 (der Roman endet ungefähr 1983) interessieren soll, so gelingt es Heym schnell, dieses Interesse zu erzeugen. Anfangs durch starke Bilder, fast Lyrismen (etwa, wenn Tragflächen bei der Landung ein Geräusch wie wiehernde Pferde machen, wenn er auf einer Straße steht verschluckt von der Dunkelheit). Später verlässt der Roman diese kontemplative, wahrnehmende Ebene dann zusehends, was der Verwandlung der Figur Wenzel, des Ich-Erzählers, geschuldet ist und diese dadurch illustriert. Dennoch werden immer wieder verstörende Bilder in den Roman eingebaut (beispielsweise die Inzest-Szene der Krieger-Geschwister), die zunächst zusammenhanglos und willkürlich erscheinen. Selten, dass Wenzel in seinem Klagen larmoyant wird, obwohl er sich durchaus manchmal ausgeliefert sieht. Dennoch: Im entscheidenden Moment trifft er seine Entscheidung autonom (auch wenn er die Folgen nicht zu übersehen vermag). Als durch den Verkauf Leicesters die Angelegenheit durch diesen demonstrativ zur Blase erklärt wird, besitzt er nicht die Stärke, auszusteigen.

Man kann diesen Roman durchaus als Parabel kapitalistischer Exzesse oder vielleicht sogar des Kapitalismus selber lesen. Der Mikrokosmos Gronau dient als Anschauungsobjekt für Vorgänge dieser Art und so ganz nebenbei wird mit der Fama menschlicher Unzuständigkeit und Unverantwortlichkeit an einer solchen Blase aufgeräumt. Die Folgen werden metaphorisch verpackt: Die einzige dezidierte Kritikerin der Verhältnisse (Mag) stirbt bei dem Versuch, dem System zu entfliehen. Die anderen Protagonisten sind gebrochene Persönlichkeiten oder werden zu (psychischen und/oder physischen) Versehrten. Einige werden unheilbar krank oder siechen (in Drogenkliniken) dahin. Familienbande lösen sich auf, falls sie jemals vorhanden waren. Selbst der Opportunist, der als einziger scheinbar "angekommen" ist (Nitzschke), wirkt nicht glücklich. Unklar bleibt am Ende das Los Wenzels.

Glücklicherweise vermeidet der Autor sowohl den erhobenen Zeigefinger wie auch überinstrumentalisierende Metaphern. Die Hauptfigur wird weder einer wohlfeilen These "geopfert" noch als tollpatschiger Trottel verharmlost. Die Autonomie des Lesers und dessen Reflexion bleibt erhalten und wird nicht bevormundet; es gibt keine penetrant vorgetragene "Botschaft". Gelegentlich knirscht es ein bisschen in der Sprache und besonders gegen Ende erscheint Wenzel immer noch ein bisschen zu naiv. Aber "Die Reserven" hinterlässt eine erstaunliche Wirkung: man bekommt diesen Wenzel Hofmann, der heute 60 Jahre alt wäre, so schnell nicht mehr aus dem Kopf. Und man hätte gerne noch weitergelesen.

Die kursiv gesetzten Passagen sind Zitate aus dem besprochenen Buch

Odessa Transfer Nachrichten vom Schwarzen Meer (Hrsg.: Katharina Raabe und Monika...

Gregor Keuschnig — 2010-01-05T07:21:00Z

In "Odessa Transfer" begibt man sich in dreizehn Etappen auf eine Reise rund um das Schwarze Meer, wobei, wie Katharina Raabe als Mitherausgeberin dieses Buches im Vorwort feststellt, viele Beiträge härter und politischer ausgefallen seien, als man dies erwartet hatte. Und der Leser schnauft mitunter über diesen tatsächlich verbissenen politischen Impetus, der einige dieser Erzählungen, Essays und Reportagen (es gibt auch ein Gedicht und was für eines!) bestimmt und muss dabei wohl konstatieren, dass diese Region vorerst leider keine Postkartenidylle ist, in der zwanzig Jahre nach Aufhebung der bipolaren Welt per Knopfdruck paradiesische Zustände eingetreten sind.

Es beginnt mit Aka Morchiladzes wunderbarer Ortserzählung über die georgisch-türkische Grenzstadt Batumi, welche den Schatz der Ewigkeit besitzt und immer auch nach Flucht riecht und dem Autor gelingt es auf diesen noch nicht einmal zwanzig Seiten fast die ganze Geschichte vom 15. Jahrhundert über Stalin bis in die Gegenwart dieses Ortes zu evozieren und auf die Frage, was wohl das Schönste an Batumi sei, gibt es diese kleine Eloge (und für einen Moment möchte man sofort dort hin):

Gehen Sie im Hochsommer frühmorgens vom äußersten Süden aus die Küste entlang. Zu dieser zeit kehren am Rande der Stadt die Fischer in ihren Booten ans Ufer zurück, und in den Netzen zappeln und glitzern die silbernen Fische. Noch weiß man nicht, ob die Sonne durchkommt oder ob es regnen wird. Beides kann sogar gleichzeitig geschehen. Das Meer ist ruhig: Weit draußen im Norden schaukelt ein Schiff, dessen Größe und Herkunft nicht auszumachen sind. Unmerklich nähert man sich der Stadt, ohne genau zu erkennen, wo sie beginnt. Zu dieser Zeit ist ringsum alles, wie es ursprünglich war. Die Häuser, die Palmen und die langen Bänke am Strand sind wie hingetupft als ob es sie gar nicht gäbe. Die sanfte Stimme des Meeres, das dumpfe Geschrei der Möwen das einzige vernehmbare Geräusch.

Und direkt danach, wider die Geschichtsvergessenheit dieses Ortes: Jenseits davon existiert ein ganzes Universum der Flucht, der Rettung, der Veränderung und ein unendliches, unentdecktes Territorium natürlich nur, wenn man sich in dieses Meer hineinwagt. Diese letzten Worte der Erzählung von Morchiladze können fast programmatisch für dieses Buch genommen werden.

Von Batumi geht es im Uhrzeigersinn (Raabe) mit Emine Sevgi Özdemar an die türkische Schwarzmeerküste (ein expressionistisch-politischer Text). Danach folgt Andrzej Stasiuks mitreißende Roadmovie-Erzählung in der er von Serbien über Bulgarien (es gibt im bulgarischen Hotelfernsehen, so stellt der Autor fest, nur Pornos oder Eurosport; bei letzterem schläft er dann ein) bis nach Istanbul fährt und dem Leser diesen Raum zum Reisen in schönen Bildern mit belebenden Abschweifungen nahebringt. Man erfährt so nebenbei, warum Stasiuk für die EU-Mitgliedschaft Serbiens plädiert (damit es an den Grenzen keine bürokratisch-aufreibenden Kontrollen mehr gibt, die den ungehinderten Verkehr und vor allem die schnelle Autofahrt aufhalten) und wie verblüfft er schließlich ist, als er auf türkischem Gebiet fahrend so rein gar nichts entdeckt, was seinem Bild vom Orient entspricht und sich eher an eine deutsche Autobahn oder den amerikanischen Maisstaat Iowa erinnert fühlt. Und vorher der Grenzbeamte an der bulgarisch-türkischen Grenze mit seinem elegant gestutzte[n] Schnurrbärtchen, der im Häuschen mit dem großen Portrait von Atatürk mit Feierlichkeit und Gesetztheit, ja sogar Würde die violette Marke des Staates in den Paß klebte und fast euphorisch wird bemerkt: Das Land gefiel mir von Anfang an.

Supermächte der Mythologie, Ovid und der Mantel der Mutter

Danach übernimmt Sibylle Lewitscharoff verspielt-assoziativ (von Ferne Thomas Pynchon anhimmelnd), wobei die ansonsten so gerne vorgetragene Bulgarien-Haßliebe der Autorin diesmal weitgehend ausbleibt. Diesen Part übernahm vorher bereits Stasiuk mit dem Vergleich Bulgariens mit Bangladesh (auch wenn es nur um die Qualität des Asphalts der bulgarischen Straßen ging). Takis Theodoroupoulos' wunderbar ironischer, aber niemals despektierlicher Aufsatz über die Supermächte der Mythologie ist dann einer der Höhepunkte dieses Buches. Wir erfahren so einiges über den bedauernswerten Mann Odysseus, der tatsächlich gar kein richtiger Seefahrer war und dessen Antipode Jason, diesem zum ruhelosen Herumirren Verurteilten. Wir lernen, dass die Griechen ihre Kolonien nicht als Eroberer führten, lesen einiges über Medea (die im Gegensatz zu Maria Callas in Pasolinis Film in Wirklichkeit blond gewesen sein soll) und der Bogen zum Schwarzen Meer wird mit dem Zug der Argonauten und die imaginäre Eroberung des Gastlichen Meeres geschlagen.

Mircea Cărtărescu zieht es von Kindheit an immer wieder in die Verbannungsstadt Ovids (Tomis bzw. Constanţa), der hier die Sprache des Unglücks erfunden hatte. 1995 war das Meer merkwürdig alt geworden und in einer Vision schmilzt das Bronze-Denkmal Ovids dahin. Ein schönes Bild wie trotz (oder wegen?) der touristischen Aufbereitung für den seinerzeit von Rom Vergessenen und von den Barbaren beweinten irgendwann wieder zum Vergessen führen kann und die Vergeblichkeit all dieses Treibens wird am Ende auf die Spitze getrieben, wenn der Hitzetod des endlosen Universums in ein paar Milliarden Jahren "droht".

Auch Attila Bartis kommt immer wieder nach Constanţa, seinem Sehnsuchtsort der Kindheit. Sein Beitrag ist eminent politisch und beschäftigt sich mit dem Ceauşescu-Regime Rumäniens (der Name des Diktators fällt nie; diese Ehre wird nicht gewährt). Als Angehöriger der ungarischen Minderheit machte der Ich-Erzähler, der mit Bartis identisch ist (eine Verfremdung wird erst gar nicht versucht), von Kind an Bekanntschaft mit Argwohn, Pression und Verfolgung und stellt resigniert fest, dass das "neue" Rumänien zu häufig auf den alten Strukturen (Personen) aufbaut. Da mag man den manchmal arg moralisierenden Gestus nachsehen und Bartis erkennt selber, dass es eigentlich seine Aufgabe wäreüber die Zukunft des Schwarzen Meeres zu schreiben, aber die Zukunft ist hier so eng mit der Vergangenheit verknüpft, dass das Vergegenwärtigen der Vergangenheit zur Zukunft zu gehören scheint. (Ist das wirklich so?)

Und so auch die Reminiszenz an die Mutter am Ende der Erzählung, ein Moment des Glücks, zu sehen auf einem Foto von ihr, aufgenommen vor genau fünfzig Jahren, jemand hat mit Tintenstift das Datum auf die Rückseite geschrieben [] Constanţa, 1958. Ich rechne nach, sie war damals einunddreißig Jahre alt. Also war sie von ihrem ersten Mann schon geschieden. Also kannte sie meinen Vater noch nicht, denn mein Vater saß zu der Zeit im Gefängnis. Wieder und wieder rechne ich nach: genau fünf Jahre zuvor war ihre Tochter gestorben. [] Eigentlich erkenne ich sie nur an ihrem Mantel. Auch zwanzig Jahre später noch war das ihr Herbstmantel. Irgendwann gegen Ende der siebziger Jahre verschwand dieser Popelinmantel von den Herbstfotos. Fast ein ganzes Leben lang hatte sie ihn besessen. Mit wehendem Haar, einen langen Schal um den Hals, steht sie am Ufer des Meeres. Ihren Mantel knöpft sie nicht zu, hält ihn nicht zusammen, läßt einfach geschehen. Öffnet sich jemandem. Schön und frei ist sie. Fremd. Weder in Vergangenheit noch in die Zukunft schaut sie, nur jemandem in die Augen. Sie ist glücklich. Weit im Hintergrund ist ein Leuchtturm. Von Vásárhely aus ist dieser Leuchtturm, zumindest in Kilometern gemessen, der fernste Punkt, an den sie in ihrem Leben je gelangt ist.

Bluejeans, Tee und Einheitskindheit

Katja Lange-Müller erzählt eine deutsch-rumänische, ein bisschen verschrobene Liebesgeschichte bevor Nicoleta Esinencu mit ihrem fulminanten Gedicht "Odessa Transfer" (der ja auch Titel des Buches ist) ansetzt. Hier erscheint dieses Schwarzmeer-Vielvölkergemisch in seiner ganzen Vielfältigkeit, Schönheit und gleichzeitig Verzweiflung. Viel mehr als manche politische Reportage entsteht hier ein historisch-kultureller Abriß der letzten dreißig, vierzig Jahre und das auf leichte, aber keineswegs seichte Art. Da ist Perestroika irgend so ein neues amerikanisches wort // das mein bruder aus odessa mitgebracht hat und Jeans werden zu Statussymbolen (wobei: echte jeans müssen abgenutzt sein). Da wird die Geschichte Bessarabiens erzählt und das jetzige Leben zwischen Moldawien, Rumänien und der Ukraine gespiegelt, welches sich außer der zum Teil abenteuerlichen Hin- und Herreiserei über Staatengrenzen hinweg (hinreißend das Schildern des Textilschmuggels im Übereinanderanziehen von Hosen, Pullovern und Jacken) kaum von der früheren Zeit unterscheidet. Und die Menschen seufzen o gott daß wir ausgerechnet im ärmsten land // von europa geboren werden mussten. Aber in constanţa ist das meer grün, Guirguileşti ist eine Stadt am Meer (!), bluejeans sind so was banales geworden und das schwarze meer hat die farbe des waffenhandels und drogenhandels // in transnistrien.

Man wandert mit Karl-Markus Gauß durch Odessa (für ihn eine Art Triest des Ostens) und entdeckt mit dem neuen Shooting Star der osteuropäischen Literaturszene, dem Ukrainer Serhij Zadan, "Postsowjetische Paradiese", in dem man einer jugendlichen Diebesbande bei der "Arbeit" zuschaut und am Ende einer der Diebe in den erotischen Bann einer deutlich älteren Generalswitwe gerät. Daneben pflanzen ein paar Moldawier wilden Hanf an und in Jalta wird in einem Betonmischer in einem seltsamen alchemistischen Unternehmen bis zu einer Tonne Normalkaffee hergestellt, wobei es von Vorteil war, dass die Alchemisten Vegetarier waren und sich nur bombenstarken Tee brauten. Hier werden sowohl die Erinnerungen an die Sowjetzeit als auch das neue, verwirrende Leben in der Gegenwart mit einem heiter-magischen Realismus erzählt, wie es ihn vielleicht im Moment nur aus Osteuropa gibt.

Getragen und ernst wird es als man mit Katja Petrowskaja das Kinderlager Orljonok besucht (dieser weltgrößte[n] Enklave für die glückliche Kindheit) und von der Autorin äußerst suggestiv die Parallele zwischen sowjetischer Umerziehungsanstalt und nationalistischem Indoktrination à la Putin nahegelegt bekommt. Damals wie heute eine Einheitskindheit mit dem Ziel einer manipulierbaren Gesellschaft und man bezweifelt gar nichts an diesem Bericht, findet es auch ganz schlimm, wenn auf einer Wanderung noch "Aufgaben" zu lösen sind, wird aber durch diesen besserwisserischen Duktus skeptischer als nötig und möchte die Autorin einmal nach Deutschland einladen um ihr zu zeigen, wie viel feiner aber in der Wirkung ähnlich hier die Jugend konditioniert wird, aber da erfährt man aus der Kurzbiographie am Ende des Buches, dass sie seit 1999 in Berlin lebt und für die Süddeutsche Zeitung, die Neue Zürcher Zeitung und die Deutsche Welle arbeitet.

Abchasien

Den Abschluss des Buches bildet ein überaus interessanter Essay des britischen Journalisten und Osteuropakenners Neal Ascherson, der tatsächlich für eine politische und diplomatische Anerkennung Abchasiens plädiert. Im Gegensatz zu Süd-Ossetien (wie Abchasien einer von Georgien abtrünnigen Provinz), die sich durch die einseitige Autonomie mit dem russischen Nord-Ossetien vereinigen und in Russland aufgehen will, attestiert Ascherson Abchasien die Chance durch eine politische Selbständigkeit aus dem Einflussbereich Russlands heraustreten zu können. Er hält Abchasien für einen vertrauenswürdige[n] und ökonomisch lebensfähige[n] Ministaat, der im Moment in Georgien schlechter aufgehoben sei als weiland in der UdSSR, als Abchasien offiziell als autonomes Gebiet geführt wurde. Die ökonomische Frage streift Ascherson mit der Bemerkung, Abchasien liege dort, wo die Küste des Schwarzen Meeres am Schönsten sei und setzt damit also auf den Tourismus.

Abchasiens allgemeine politische Anerkennung würde nicht nur die Loslösung von Georgien bedeuten, sondern könnte auch die Vormachtstellung Russlands eindämmen. Russlands Hilfe würde von den Abchasen (Ascherson zeigt, dass diese Zuordnung nicht ethnisch verstanden werden kann) ebenso argwöhnisch betrachtet, aber man nimmt sie mangels Alternative an, so die These. Gleichzeitig wird über die Knebelung der georgischen Regierung an USA und NATO referiert. Der Westen würde mit seiner Unterstützung der unrealistischen georgischen Gebietsansprüche sicherstellen, dass Georgien ihr ohnmächtiger Klient bleiben würde und Tbilissi noch stärker auf militärische, wirtschaftliche und diplomatische Patronage Washingtons angewiesen sei.

Ascherson sieht eine Parallele zum sehr langen Beharren der deutschen Nachkriegsregierungen auf die Grenzen von 1937. Erst mit der Regierung Brandt/Scheel wurde in den 70er Jahren die sogenannte Oder-Neiße-Grenze anerkannt und die Bundesrepublik aus der Falle herausgeführt. Nicht zu Unrecht sieht Ascherson erst in der Anerkennung dieser neuen Nachkriegsordnung (die dann freilich 1990 innerhalb des sogenannten "Zwei-plus-Vier"-Vertrag noch einmal von der dann souverän werdenden Bundesrepublik bestätigt werden musste) die formale Möglichkeit zur späteren Wiedervereinigung (die Frage war tatsächlich 1990 kaum noch Diskussionsthema in der deutschen Politik; allenfalls einige Ewiggestrige artikulierten Vorbehalte).

Wann werden wir den georgischen Willy Brandt erleben? wird durchaus pikant gefragt. Der pointierte Essay beleuchtet leider nicht die oppositionellen Gruppen in Georgien, die sich durch ihre vorherigen Regierungszeiten ebenfalls diskreditiert haben. Und er berücksichtigt nicht die Signalwirkung im Kaukasus, die eine Anerkennung eines Staates Abchasien nach sich ziehen würde. Nicht zuletzt durch ein Vorpreschen des Anerkennens von Slowenien und Kroatien durch die Bundesrepublik Deutschland und der EU wurden seinerzeit die Kriege in Ex-Jugoslawien gerade nicht unterbunden, sondern erst entfacht.

Wo ist der Geist des Anfangens?

Ach ja, und da gibt es ja noch die Bilder von Andrzej Kramarz, die klug zwischen die jeweiligen Beiträge eingefügt wurden. Eine Mischung von altsozialistischer Tristesse, merkwürdig kraftstrotzender Gegenwart und Augenblickglückseligkeit zeigt sich dem Leser dort. Und dieser ist nach der Lektüre hin- und hergerissen zwischen Faszination und Bangigkeit und das Wort von Katharina Raabe vom Anfang scheint mehr Bedrohung als Zustandsbeschreibung: Jede nur denkbare Zukunft scheint am Schwarzen Meer schon Vergangenheit zu sein. Die Möglichkeiten friedlichen Zusammenlebens extrem unterschiedlich geprägter Menschen, die Religion, Sprache und Traditionen trennt; die Möglichkeit mörderischen Hasses, der zu Flucht, Vertreibung und Auslöschung führt alles wurde schon einmal ausprobiert.

Und man fragt sich wie bei all diesem Traditions-, Erinnerungs- und Geschichtsgeröll, der auch in fast all den Beiträgen im Buch hinauf- und heruntergewälzt wird, so etwas wie ein Neubeginn möglich sein soll. Wo ist denn dieses "regenerative Genie" der Menschen, von dem Peter Sloterdijk in seinen Poetikvorlesungen sprach? Jenes Genie, welches statt "vor die tödlichen Kapitel der Geschichte zurückzublättern" und die "heillosen Überlieferungen" zu repetieren "mit der Stiftung neuer Lebensformen aus dem Geist des Anfangens" antwortet. Dieser "Geist des Anfangens" könnte, ja müsste von den Dichtern aufgegriffen werden. Von zwar von denen, die eben nicht nur zurückblättern. In diesem Sinne gibt es ein paar Anfänge in "Odessa Transfer". Aber ob sie gehört werden? (Und wieder braucht man die Hoffnung.)

Begleitschreiben ("Denken ist vor allem Mut..." (Ludwig Hohl))

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Odessa Transfer  Nachrichten vom Schwarzen Meer (Hrsg.: Katharina Raabe und Monika...

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